父神的名、本性
与启示
深入概要
本文探讨父神究竟是谁，祂如何在圣经中启示自己，以及主耶书亚在这启示中占有怎样的地位。圣经在不能看见的父与父所差来、并将父表明给人的子之间，作了根本的区分。耶书亚亲自称父为独一的真神，并清楚表明：永生与认识父、并认识父所差来的那一位密不可分。
本研究的核心主题之一是父的个人名字。圣经并没有给我们一个已向人显明、并能涵盖父全部本性的个人名字。向我们显明的，是祂与我们的关系：祂是父，尤其是阿爸，父。这不是一个有限的称号，而是显明祂与我们的关系、祂的品格和祂的看顾。当圣经把祂启示为父时，我们看见祂是万有的源头，是供应者、保护者、看顾者、托住万有者、引导者，也是祂儿女的教导者。
因此，父这个字所表达的，远远超过一层家庭关系。父是祂家的家主。祂是天上之家的源头和元首，凡借着主耶书亚来到祂面前的人，都成为祂的儿女。祂作父的身份包含责任、权柄、保护、供应、引导和爱。没有任何个人名字能够容纳或限定父无限的品格。阿爸，父这个启示恰恰相反：它把我们引入祂渴望与儿女建立的那份关系之中。
同时，圣经显明父自己是不能看见的。从来没有人看见过父。耶书亚说，没有人看见过父，并表明自己就是那位将父表明出来的。祂是那不能看见之神的像，祂说：“人看见了我，就是看见了父。”这让我们看到一个重要的区分：一边是不能看见的源头，另一边是那位使不能看见的神得以被看见、被认识的。
循着这条圣经脉络，本文也探讨旧约中神多次的显现。在那里，神常常以YHWH（耶和华）的身份显明：那位看得见的神圣启示，向人说话、向人显现、带领人并为人行事。新约在主耶书亚身上把这启示带到了完全的意义。按照本文所提出的解读，YHWH因此被理解为那看得见的神圣启示，最终在耶书亚身上完全显明。这并不是说旧约希伯来文原文到处都字面写着”耶书亚”这个名字，而是说，这些经文合在一起，显明了不能看见的父与祂看得见的启示之间的区分。
在这一切当中，主耶书亚占有独一无二的地位。祂是被差来的子、弥赛亚、主、中保，也是通往父的道路。祂来不是要取代父，而是要将父表明出来。祂的话语、祂的作为和祂全部的事工，都把人引回到父那里。即使在复活之后，耶书亚仍称父为“我的神”（约翰福音20:17与启示录3:12）。父与子之间的区分始终存在，而子同时又是父向我们完全的启示。
所以，耶书亚来的目的，不只是让人信祂作为终点，而是要人借着祂来到父面前。耶书亚显明父是谁，彰显祂的品格，并把祂的儿女带回与祂的相交之中。归根结底，福音把我们引向父——万有的源头；而耶书亚是祂所差来的子，我们借着祂来到父面前。
父是不能看见的源头，是独一的真神；主耶书亚是祂的儿子，是祂看得见的启示，也是我们到父那里去的道路。
因此，本研究并不只是要罗列神的名字。它要查考的是圣经对父究竟启示了什么。YHWH、伊勒·以利昂、伊勒·俄伦、伊勒·罗伊、伊勒·沙代等名字和称号，表达了神不同的属性、启示和作为方式。因此，应当把它们与不能看见之父的个人名字这个问题区分开来。核心始终是：父已经向我们显明自己是阿爸，父——那位供应、保护、看顾、教导、带领，并把祂的家聚集在一起的父。
父没有给我们一个个人名字来限定祂无限的品格。祂向我们显明自己是阿爸，父：
看顾者、保护者、供应者，也是祂家的家主。
深入讲解
1. 独一的真神就是父
约翰福音 17:3（和合本）
“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”
在这里，主耶书亚直接向父说话，称祂为独一的真神。接着祂论到自己，是父所差来的那一位。父与子之间的区分，在耶书亚自己的话中就清清楚楚。
约翰福音17:3并不是唯一作出这种区分的经文。保罗论到一位神和一位主时，用的也是非常相似的说法。
哥林多前书 8:6（和合本）
“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；
并有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着他有的，我们也是借着他有的。”
保罗明确提到一位神：父，接着提到一位主：耶稣基督。不仅如此，父被描述为万物都本于他的那一位，而万物都是借着主耶书亚有的。
哥林多前书 11:3（和合本）
“我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；
神是基督的头。”
这里同样描述了一个清楚的次序：神是基督的头。所以主耶书亚不是父。祂是子，祂的权柄和地位是从父那里领受的。
约翰福音 20:17（和合本）
“耶稣说：不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，
我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”
即使在复活之后，主耶书亚仍称父为”我的神”。可见这个区分
并不只属于祂在地上的事工，在祂得荣耀的状态中
依然存在。
2. 父的个人名字并没有赐给我们
这就引出一个常被忽略的重要区分。圣经用了许多名字、称号和描述来指称神。但这并不自然意味着其中每一个都是父的个人名字。
在圣经中，父并没有给我们一个个人的专有名字，吩咐我们像彼此称呼名字那样用它来称呼祂。祂给我们的，是关于祂是谁，以及祂与儿女有怎样的关系的启示。
主耶书亚用一个根本性的称呼概括了这启示：
阿爸，父。
这意味着我们要谨慎，不要把一个熟悉的神圣称号自动当作父的个人名字。圣经并没有教导说，父交给了我们一个必须使用的隐秘个人名字。主耶书亚教导我们认识祂、称呼祂为父。
马太福音 6:9（和合本）
“所以，你们祷告要这样说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。”
主耶书亚本可以教门徒用许多方式称呼神。然而祂的教导却是这样开始的：我们在天上的父。
马可福音 14:36（和合本）
“他说：阿爸，父啊！在你凡事都能，求你将这杯撤去。
然而，不要从我的意思，只要从你的意思。”
主耶书亚亲自称神为阿爸，父。这绝不是措辞上的偶然，
而是显明了子与祂父之间的关系。
3. “父”不只是一个称号
当圣经启示神是父的时候，给我们的不只是一种称呼方式。父这个字也显明了一种关系和一种品格。父亲是赐生命、担责任、看顾、保护、供应、教导和带领的那一位。
所以，父不仅描述神相对于主耶书亚和祂儿女的地位，也描述祂行事的方式。祂是看顾儿女的父，是保护儿女的父，是供应儿女的父。
马太福音 6:31-32（和合本）
“所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”
在这里我们看见父是供应者。祂知道祂的儿女需要什么。
马太福音 7:11（和合本）
“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，
岂不更把好东西给求他的人吗？”
主耶书亚用地上的父亲作比较，来显明天父的良善。地上的父亲尚且会把好东西给儿女，天父岂不更加如此吗？
诗篇 103:13（和合本）
“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！”
所以，父不只是生命的源头。祂是一位满有怜悯、看顾儿女、并与儿女紧密相连的父。
“父”不仅显明神对我们是谁，也显明祂怎样对待祂的儿女：
祂看顾他们、保护他们、供应他们、带领他们，并怀抱他们。
4. 阿爸，父——最亲密的启示
阿爸这个词在新约中出现于马可福音14:36、罗马书8:15和加拉太书4:6。它与儿女和父之间亲近、信靠的关系紧密相连。
罗马书 8:15（和合本）
“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，
因此我们呼叫：阿爸，父！”
加拉太书 4:6（和合本）
“你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，
呼叫：阿爸，父！”
这里显明了一件极其根本的事。神不只是要我们知道祂存在。借着主耶书亚，我们被带进一种关系，在其中我们可以认识祂是阿爸，父。
所以，在这圣经启示之中，”父”不是一个随意的称号。它正是独一真神向祂儿女显明祂的关系、地位和品格的方式。
5. 父是看顾者、保护者和供应者
当我们整体阅读圣经时，就会看见神作父的身份涵盖了祂品格的许多方面。父赐下生命，托住祂的创造，看顾祂的儿女，保护信靠祂的人，并供应他们所需的一切。
父是看顾者
彼得前书 5:7（和合本）
“你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。”
父不是一位遥远的神。祂关心祂的儿女，并邀请他们把忧虑交托给祂。
父是保护者
诗篇 68:5（和合本）
“神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。”
这里神被描述为那些缺少人间保护之人的父。祂作父的身份包含保护、公义和看顾。
父是供应者
腓立比书 4:19（和合本）
“我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”
神供应。供应出于神，并借着主耶书亚成就。在这里我们再次看见源头与那位成就祂供应者之间的关系。
父是引导者和教导者
希伯来书 12:7（和合本）
“你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。
焉有儿子不被父亲管教的呢？”
父亲所做的不只是供给食物和保护。他还教导、纠正并塑造自己的儿女。在这一点上，神作父的品格也显明出来。
6. 没有人看见过父
父不只是源头；祂也是那位从来没有人直接看见过的、不能看见的神。
约翰福音 1:18（和合本）
“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”
这节经文是根基性的。没有人看见过神，是子将祂表明出来。所以，主耶书亚是那不能看见之父的启示。
提摩太前书 6:16（和合本）
“就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，要将尊贵和永远的权能归给他。阿们！”
父住在人不能靠近的光里。祂是那不能看见的源头，无人能直接仰望。
约翰福音 6:46（和合本）
“这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。”
在这里，主耶书亚再一次把父和自己区分开来。
没有人看见过父，惟独那从神来的。
7. 主耶书亚使父得以被看见、被认识
因为父是不能看见的，所以神差遣主耶书亚，把祂向我们表明出来。
约翰福音 14:9（和合本）
“耶稣对他说：腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说’将父显给我们看’呢？”
主耶书亚不是父。祂借着自己的位格、话语和作为，使父得以被看见。祂完美地代表了父。
歌罗西书 1:15（和合本）
“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”
主耶书亚是那不能看见之神的像。像，使原本看不见的成为可见。
希伯来书 1:3（和合本）
“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”
主耶书亚是神本体完美的真像。所以我们可以借着子认识父，而不必说子与父是同一位格。
8. 主耶书亚已将父的名显明出来
主耶书亚亲自说，祂已将父的名显明出来。
约翰福音 17:6（和合本）
“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。
他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。”
约翰福音 17:26（和合本）
“我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，
我也在他们里面。”
主耶书亚到底显明了什么？约翰福音第17章的上下文表明，祂所显明的是父自己。在这里，名不能与神的身份、品格和启示分开。
门徒不只是要学会一组陌生的字母，而是要认识父。
约翰福音 17:25（和合本）
“公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你，
这些人也知道你差了我来。”
主耶书亚把父作为父显明出来。这正是子
一次又一次给门徒的启示。
9. 父没有赐给我们个人名字，而是启示自己为父
因此，我们需要区分个人名字和启示出来的称呼。圣经中有许多描述神的名字和称号：伊勒、伊罗欣、伊勒·以利昂、伊勒·沙代、阿多乃和YHWH。每一个词都有它自己的语言和上下文含义。
但还有一点更为重要。一个只指向某一种属性或特质的个人名字，永远无法容纳父完整的本性。毕竟，父不只是供应者，不只是保护者，也不只是看顾者。祂同时是这一切，而且远不止于此。
祂是万有的源头、创造者、托住万有者、供应者、保护者、看顾者、父、审判者、生命的赐予者、智慧的源头，也是带领并塑造祂儿女的那一位。没有任何人的名字或有限的称呼，能容纳祂品格无边的丰盛。
正因如此，父才是如此奇妙的启示。这个字并不把祂缩减为某一种属性。恰恰相反，它显明了一种关系，所有这些属性都在其中汇合。父亲是赐生命、担责任、看顾、保护、供应、教导、纠正、带领并爱他儿女的那一位。
所以，当主耶书亚教导我们称神为父时，祂不只是递给我们一个称号，而是向我们显明神对祂的儿女是谁。在”父”这个字里，祂的看顾、保护、供应、爱、引导和权柄全都汇聚在一起。
马太福音 6:9（和合本）
“所以，你们祷告要这样说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。”
主耶书亚没有教门徒使用父的某个隐秘个人名字。祂教他们向我们在天上的父祷告。这样，祂把我们的注意力从一个可能把父局限于某一种属性的人名上移开，转向父自己。
父不能被缩减为某一种属性。祂不只是供应者，不只是保护者，也不只是看顾者。祂是这一切属性的丰满，而且无限超过这些。所以，父这个启示与祂如此相称：它描述了祂与儿女的关系，却没有把祂的品格限定在某一个特质上。
父没有向我们显明祂的个人名字；
祂向我们显明自己是阿爸，父。
所以，”父”不是一个我们试图用来界定无限之神的有限人名。它是主耶书亚赐给我们的启示，让我们在这关系中认识独一的真神：祂是我们的阿爸、我们的父、我们的看顾者、我们的保护者和我们的供应者。
父也是祂家的家主。祂是天上之家的源头和元首，而我们这些借着主耶书亚属于祂的人，是祂的儿女。正如一位父亲为他的家担负责任，父也为祂的儿女担负最终的责任、权柄和看顾。祂保护祂的家，供应家中所需，带领祂的儿女，教导他们，并让他们知道自己属于哪里。我们不只是站在一位遥远之神面前的受造物；借着主耶书亚，我们作为儿女被带到父面前，可以认识祂是阿爸，父。
10. YHWH与神看得见的启示
这引出一个重要的问题。在旧约中，YHWH——即四字神名（Tetragrammaton）——出现得非常频繁。英文译本通常译作LORD，中文和合本通常译作”耶和华”。那么问题是：是否每一处YHWH的显现，都应当自动等同于那不能看见的父？
按照本文所持守的圣经脉络，并不一定如此。圣经教导说，父是不能看见的，没有人看见过祂；然而在旧约中，以及在整个圣经历史中，神确实以能被看见、被听见的方式启示了自己。
出埃及记 33:20（和合本）
“又说：你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”
同时，旧约中也有一些经文，记载神以看得见的方式显现，并与人说话。这就引出一个问题：这位看得见的神圣启示是谁？
约翰福音 1:18（和合本）
“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”
所以，新约给了我们一把钥匙：不能看见的神，是由子表明并启示出来的。
10.a 旧约中看得见的神并不是父
当我们把旧约和新约并排来看，一个重要的区分就变得清楚了。在旧约中，神非常频繁地以YHWH（YHVH）的身份向以色列显明。祂说话、显现、带领以色列、立约、颁布诫命，并且在许多经文中以看得见的方式被人经历。然而新约教导说，从来没有人看见过父自己。
约翰福音 1:18（和合本）
“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子
将他表明出来。”
如果没有人看见过父，而旧约却讲到YHWH以看得见的方式显现，我们就面对一个根本的问题：
那么，向列祖和以色列显现的
那位看得见的神圣启示，究竟是谁？
按照本文所阐述的圣经脉络，答案是：YHWH是神看得见的启示，祂在新约中完全显明为子——主耶书亚。父是不能看见的源头；耶书亚是那位使不能看见的父得以被看见、被认识的。
歌罗西书 1:15（和合本）
“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”
这里，耶书亚被称为那不能看见之神的像。这与约翰福音1:18相吻合：父是不能看见的，而子将祂表明出来，使人认识祂。
约翰福音 14:9（和合本）
“耶稣对他说：腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，
就是看见了父；你怎么说’将父显给我们看’呢？”
主耶书亚借这番话表明，父不是可以直接看见的。看见耶书亚的，就是在这个意义上看见了父：耶书亚是祂父完美的、看得见的启示。子使不能看见的父被人认识。
因此，不应当把旧约读成好像是那不能看见的父亲自以身体或直接的方式向人显现。当神以看得见的方式显明自己时，读经的人需要考虑到父借以使人认识祂的那神圣的代表与启示。
约翰福音 6:46（和合本）
“这不是说有人看见过父，惟独从神来的，
他看见过父。”
耶书亚的这句话对这个区分具有决定性意义。没有人看见过父。然而在旧约中，人看见了神，也与祂说过话。所以，看得见的神圣显现必须与那不能看见的父区分开来。
按照这种圣经解读，这看得见的神圣启示与YHWH相连，而YHWH最终在主耶书亚的位格中向我们完全显明。在旧约中仍然隐藏、仍是部分的，在新约中借着子成为看得见的。
父是不能看见的源头；YHWH是看得见的神圣启示，在新约中完全显明于主耶书亚。
这也解释了耶书亚为何能说没有人看见过父，而圣经又讲到有人看见了神。他们并没有看见不能看见之父那完整的神圣实体；他们看见的，是父借以使他们认识祂的那神圣启示。
11. 撒迦利亚书3:2——耶和华与耶和华
撒迦利亚书3:2给了我们一个引人注目的例子。
撒迦利亚书 3:2（和合本）
“耶和华向撒但说：撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴吗？”
在希伯来文中，这里用的是四字神名YHWH。如果不加任何解释，就把两处提及都归于同一位，措辞就变得很不寻常：耶和华说话，并说耶和华要责备撒但。
按照本文所持守的解读，这段经文被理解为一个例子，说明看得见的神圣启示指向那更高的、不能看见的神。
换句话说：当这位看得见的神圣代表说话时，祂可以诉诸父——至高者——的权柄。
因此，我们不应简单地把YHWH这个名字替换成”主耶书亚”，好像那就是希伯来原文的字面翻译。那样做就超出了经文本身。但在这种圣经解读之中，这段经文可以被理解为看得见的神圣启示与在祂之上的神圣源头之间的区分。
约翰福音 5:30（和合本）
“我凭着自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的，
因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”
我们在主耶书亚自己的话中直接看到同样的关系：祂不是脱离父
独自行事，而是照着差祂来之父的旨意行事。
12. 主耶书亚是父所差来的
圣经一再重申：是父差遣了主耶书亚。
约翰福音 8:42（和合本）
“耶稣说：倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。”
约翰福音 6:38（和合本）
“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”
父是差遣者，主耶书亚是被差遣者。这种关系是约翰福音中最一贯的模式之一。
约翰福音 12:49-50（和合本）
“因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”
主耶书亚讲的是父所赐给祂的话。父是信息的源头；
主耶书亚把这信息完美地传给世人。
13. 父将权柄赐给主耶书亚
主耶书亚拥有伟大而独特的权柄。但祂自己说，这权柄是赐给祂的。
马太福音 28:18（和合本）
“耶稣进前来，对他们说：天上地下所有的权柄都赐给我了。”
是谁把这权柄赐给祂的？是父。
约翰福音 5:26-27（和合本）
“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。”
父是源头。子从父领受生命和权柄。这丝毫没有减损主耶书亚的伟大；反而清楚显明祂神圣的权柄从何而来：
是父赐给祂的。
14. 复活之后，主耶书亚仍有一位神
最清楚的经文之一出现在启示录中。
启示录 3:12（和合本）
“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。”
这是得荣耀的主耶书亚所说的话。祂说到我的神。这清楚表明，即使在复活之后，父与子仍是有区分的。
启示录 1:1（和合本）
“耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人……”
就连末世的启示，也被描述为神赐给主耶书亚的。
15. 父是万有的源头
哥林多前书 8:6（和合本）
“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；
并有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着他有的，我们也是借着他有的。”
这节经文包含一个极其重要的结构：
- 万物都本于父。
- 万物都是借着主耶书亚有的。
所以，父是终极的源头。主耶书亚是中保和主，万物借着祂得以成就、得以存在。
哥林多前书 15:28（和合本）
“万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，
叫神在万物之上，为万物之主。”
神计划的终极目标，是神在万物之上，为万物之主。子
自己也要服那叫万物服祂的那一位。
16. 父是我们敬拜的最终归向
主耶书亚并没有教导我们停留在祂那里而不认识父。祂把我们带到父那里。
约翰福音 14:6（和合本）
“耶稣说：我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”
主耶书亚是道路，目的地是父。
提摩太前书 2:5（和合本）
“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”
圣经的结构再一次清楚可见：一位神，一位中保。
以弗所书 2:18（和合本）
“因为我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。”
借着主耶书亚，我们得以进到父面前。这正是祂作中保之工的全部目的。
主耶书亚是到父那里去的道路。祂显明父、代表
父，并把我们带回到父那里。
17. 主耶书亚的名与父的名
圣经论到主耶书亚的话与论到父的话之间，也有一个值得注意的不同。论到主耶书亚，圣经讲到祂已显明的名——甚至讲到一个尚未完全为人所知的名。
启示录 19:12-13（和合本）
“他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服；他的名称为神之道。”
这表明，主耶书亚的名有一个属天的层面，尚未完全向我们显明。同时，圣经并没有教导说父赐给了我们一个必须用来称呼祂的个人名字。
父向我们显明为阿爸，父。这个称呼包含了祂与我们的关系、祂的看顾、
祂的保护、祂的供应和祂的权柄。
18. “父”是祂品格的启示
所以，当我们讲到父的”名”时，需要明白主耶书亚说祂已将父的名显明出来，是什么意思。祂不是借着一个字，而是借着祂整个生命把父显明出来。
约翰福音 14:10（和合本）
“我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，
不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。”
主耶书亚借着祂的话语和作为显明父。父借着子做工。
约翰福音 10:37-38（和合本）
“我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，
叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”
所以我们可以说，主耶书亚完美地显明了父。祂的作为彰显了祂父的品格。
父借着子被我们认识：祂的品格、祂的旨意、
祂的爱、祂的看顾和祂的救恩计划，都在主耶书亚身上显明出来。
19. 为什么”阿爸，父”是正确的启示
当我们把以上所有经文放在一起读，一幅连贯的图画便呈现出来。父是独一的真神。祂是万有不能看见的源头。没有人看见过祂。祂差遣了主耶书亚。主耶书亚认识祂、显明祂，并把我们带到祂那里。
父没有赐给我们一个用来辨认祂的个人名字。相反，主耶书亚教导我们认识祂是父，并满怀信靠地称呼祂阿爸，父。
“父”的意义远远超过一个正式的称号。它描述了祂与我们的关系和祂的品格。祂是看顾者，因为祂关心祂的儿女。祂是保护者，因为祂是他们的避难所。祂是供应者，因为祂知道儿女需要什么。祂是托住万有者，因为万有都本于祂而存在。祂是教导者和父，因为祂塑造并管教祂的儿女。
马太福音 6:32（和合本）
“这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”
这就是主耶书亚教导我们去认识的神。
20. 完整的圣经脉络
因此，圣经的启示可以总结如下：
- 父是独一的真神。
- 父是万有的源头和起源。
- 父是不能看见的，从来没有人直接看见过祂。
- 父差遣了主耶书亚。
- 主耶书亚是子、弥赛亚、主和中保。
- 主耶书亚使不能看见的父得以被看见、被认识。
- 主耶书亚从父领受权柄。
- 主耶书亚在复活之后仍称父为祂的神。
- 主耶书亚教导我们称父为阿爸，父。
- 父对祂的儿女而言，是看顾者、保护者、供应者、托住万有者和慈爱的父。
- 主耶书亚是我们到父那里去的道路。
圣经不是借着主耶书亚把我们引离父，
而是借着主耶书亚把我们直接带到父面前。
21. 结论
所以，核心问题不只是：”神的名字是什么？”更深的圣经问题是：神向我们启示自己是谁？
主耶书亚给出了清楚的答案。祂显明祂的父。祂称祂为独一的真神。祂称祂为父。祂称呼祂阿爸。祂教门徒向”我们在天上的父”祷告。祂说没有人看见过父。祂将父表明出来。祂行父的事。祂说父的话。祂是父所差来的。最终，祂把跟随祂的人带到父那里。
所以，我们必须持守不能看见的父与神在主耶书亚身上看得见的启示之间的区分。我们也必须区分个人名字、称号、描述和属性。父没有像人有自己的名字那样，赐给我们一个可以使用的个人名字。祂所赐给我们的，深刻得多：就是祂是我们的父这一启示。
而”父”不是一个空洞的字。它显明祂的品格：祂是看顾、保护、供应、托住、带领、教导并爱的父。
独一的真神就是父。
祂的个人名字没有向我们显明；祂的关系和品格已向我们显明为阿爸，父。
主耶书亚是子，是不能看见之父完美的启示，我们借着祂来到父面前。
常见问题
按照圣经，父是否向我们显明了一个个人名字？
圣经并没有给出一个主耶书亚吩咐门徒使用的父的个人名字。主耶书亚教导他们称神为”我们在天上的父”，而祂自己称呼祂为”阿爸，父”。
“阿爸，父”是什么意思？
“阿爸，父”表达了神与祂儿女之间亲密的关系。它显明祂是一位看顾、保护、供应并带领祂儿女的父。
“父”只是一个称号吗？
在圣经的启示中，”父”远不止是一个正式的称号。它描述了神与祂的儿子以及与祂儿女的关系，同时也显明了祂作为看顾者、保护者、供应者和托住万有者的品格。
主耶书亚为什么称父为独一的真神？
在约翰福音17:3中，主耶书亚直接向祂的父说话，称祂为”独一的真神”。接着祂称自己为耶稣基督，就是父所差来的那一位。
主耶书亚就是父吗？
不是。主耶书亚与父说话，是父所差来的，称父为祂的神，并且说父比祂大。同时，主耶书亚是独一无二的子、弥赛亚、主，也是父完美的启示。
主耶书亚为什么说”人看见了我，就是看见了父”？
因为主耶书亚完美地显明了父。约翰福音1:18说，从来没有人看见神，是子将祂表明出来。主耶书亚借着祂的话语、作为和品格，使不能看见的父得以被看见。
我们应当如何理解YHWH？
YHWH是希伯来文的四字神名，许多英文译本译作LORD，中文和合本通常译作”耶和华”。重要的是，不要不查考上下文，就把每一处含有YHWH的经文都自动直接归于那不能看见的父。按照本文的观点，YHWH与神看得见的启示相连（在旧约和新约中都是主耶书亚），而父是不能看见的源头，是独一的真神。
按照主耶书亚的话，什么是永生？
按照约翰福音17:3，永生就是认识独一的真神，并且认识祂所差来的耶稣基督。
如果我们的目标是到父那里去，为什么还需要主耶书亚？
因为主耶书亚亲自说：”若不借着我，没有人能到父那里去。”祂是道路，是中保，也是父所赐下的启示，我们借着祂认识父。