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耶稣——上帝的可见启示
阿爸父
耶稣来是要将父显明出来
那位为人所知的上帝，来是要将那位无人认识的父（上帝）显明出来。
深度摘要
新约中最深刻的教导之一，就是父与祂儿子耶稣之间的区别。这个区别并不意味着耶稣不是上帝。恰恰相反：新约用神圣的言语论到耶稣，并将祂与旧约中所显明的那位上帝的荣耀、工作和身份联系在一起。
然而耶稣并不是父，父才是那独一的真神（约翰福音17:3）。祂是父的儿子，从父而出，是从神所出的神。祂是父所差来的，说父的话，做父的工，最终来是要将父显明出来。
约翰福音1:18
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。
这就是关键所在。耶稣来并不只是要给人类更多关于上帝的信息。祂来是要启示父。父此前并未以将要藉着子所显明的那种方式被人认识。
这就是为什么耶稣说：
马太福音11:27
除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。
这并不意味着旧约从未称上帝为父。旧约确实这样称呼过。但是作为子之父的父的独特知识，以及藉着子而来的通往父的道路，是在新约中以一种崭新而决定性的方式被启示出来的。
与此同时，我们不可将耶稣贬低到圣经所呈现的地位之下。约翰写道：
约翰福音1:1
太初有道，道与神同在，道就是神。
道与神同在，道就是神。接着我们读到这道成了肉身。
约翰福音1:14
道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。
但圣经也清楚表明，父与子之间存在着一种属天的秩序与关系。父使万物都服在子的脚下，但父自己不在此列。因此耶稣确实领受了神圣的荣耀和一切权柄，但祂并不高过父。父是那位使万物服在子之下的那一位，而祂自己不在子的权柄之下。
哥林多前书15:27
因为经上说：”神叫万物都服在祂的脚下。”既说万物都服祂了，明显那叫万物服祂的，不在其内了。
藉着这段话，保罗表明“万物”并不意味着父低于子。那位使万物服在耶稣之下的那位，祂自己是被排除在外的。这样，父与子之间的区别不仅在他们的使命和话语中显明，也在他们的地位与关系中显明出来。子是在父之下的。
因此，圣经的脉络不是：父是上帝，但耶稣不是上帝。而是：
- 父是独一的真神。
- 耶稣真是上帝。
- 耶稣是父的儿子。
- 父与子不是同一位格。
- 耶稣来是要将父显明出来。
- 我们藉着耶稣来到父那里。
那位在旧约中被认识的上帝，在新约中藉着耶稣变得可见。
然后耶稣将父显明出来。
本研究的主要结论
-
- 父是独一的真神。耶稣在约翰福音17:3中如此称呼祂的父。
- 耶稣真是上帝。约翰福音1:1称这道为神，约翰福音20:28中多马称呼复活的耶稣为他的神。
- 耶稣不是父。父差遣子，子不断地谈论祂的父。
- 耶稣来是要将父显明出来。约翰福音1:18说子已将父表明出来。
- 父是藉着子以一种独特的方式被启示的。马太福音11:27将这种对父的特殊知识归于子。
- 旧约中所描述的神圣荣耀，在新约中与耶稣联系在一起。约翰福音12:41将以赛亚所见上帝荣耀的异象与耶稣联系起来。
- 耶和华（YHWH）这个名字不能自动地以同样的方式应用于每一处经文。必须考察上下文以及新约使用某段经文的方式。
- 耶稣是通往父的道路。祂并不是父与子之区别的终点，而是我们藉以来到父那里的那一位。
- “阿爸父”
- 并不是上帝的一个新的个人名字。这是信徒可以用来亲近父的一种亲密称呼。
- 福音的目标是让我们藉着子，认识那独一的真神
- ——父（约翰福音17:3）。
从被认识的上帝到被启示的父
要正确理解这个信息，我们必须避免让两个真理彼此对立。圣经并未因为父被称为独一的真神，就教导耶稣不是上帝。圣经也并未因为耶稣是上帝，就教导父与子是同一位格。
圣经将这两个真理同时持守。
耶稣是上帝。
耶稣是子。
父是上帝。
父不是子。
耶稣来是要将父显明出来。
正是在这些区别被持守之时，新约的信息才能更清晰地显明出来。
深入讲解
1. 父是独一的真神
耶稣最清楚的宣告之一，出现在祂的大祭司祷告中。
约翰福音17:3
认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。
耶稣在这里是对祂的父说话。祂称祂的父为独一的真神，然后将自己区别为那位被差遣者。
这个区别不能被忽视。但也不能用来否认耶稣的神性。约翰福音17:3说父是独一的真神；约翰福音1:1同时说道就是神。
因此这是一个区别的问题，而不是否认耶稣神性的问题。
父是源头，是差遣者。耶稣是被父所差遣的子。
2. 耶稣真是上帝
只读约翰福音17:3而略过新约其余部分的人，得到的是一幅不完整的图景。约翰福音一开始就以一个极有力的宣告论到耶稣。
约翰福音1:1
太初有道，道与神同在，道就是神。
道与神同在。所以有区别。但道就是神。约翰因此不允许把道仅仅简化为一个人类代表。
约翰福音1:14
道成了肉身，住在我们中间……
那位就是神的道，成了肉身。从这条脉络中，耶稣的身份得以显明。
约翰福音20:28
多马回答说：”我的主，我的神！”
多马是直接对复活的耶稣说这话的。因此新约并没有把耶稣呈现为一个仅仅代表上帝行事的人，而是呈现为一位真实地站在神圣荣耀与身份中的那一位。
耶稣是上帝。
但耶稣不是父。
3. 旧约的上帝与耶稣
当我们回到旧约时，我们看到以色列的上帝以耶和华（YHWH）这个名字将自己启示出来。这个名字与上帝向摩西的启示相连。
出埃及记3:14-15
神对摩西说：”我是自有永有的。”又说：”你要对以色列人这样说：’那自有的打发我到你们这里来。’……耶和华，你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。”
旧约将以色列的上帝认识为耶和华。但当我们读新约时，我们发现耶和华的荣耀与工作，与耶稣之间有着显著的联系。
约翰福音12:41
以赛亚因看见祂的荣耀，就指着祂说这话。
约翰在这里提到以赛亚先知性的异象。在以赛亚书第6章，以赛亚看见了耶和华的荣耀。约翰随后将此应用于耶稣。
以赛亚所见的荣耀，被约翰与耶稣联系在一起。
由此产生了一条重要的圣经脉络：那位在旧约中被认识的上帝（也就是说，并非父）在新约中藉着子被以一种独特的方式启示出来。
旧约在多处称上帝为父：
- “你不是我们的父吗？”（赛63:16），
- “你是我们的父”（赛64:8），
- “你要称呼我：我父”（耶3:19），以及
- “我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神所造的吗？”（玛2:10）。
然而在这条脉络之内，这并不意味着以色列以耶稣所要启示的方式认识父本身。他们藉着上帝向他们的启示来认识祂，并称祂为父，但他们并不认识那位站在子之上的父。因此耶稣来是要显明一个向他们隐藏的实在：父本身。子以一种独特的方式认识父，是唯一直接认识父的那一位。
这就是为什么耶稣说：”除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（太11:27）。因此耶稣的到来所带来的不仅仅是关于上帝的更多知识，而是藉着子对父的启示。这个区别在哥林多前书15:27中得到有力的印证：万物都服在子之下，但那使万物服在祂之下的那位，自己不在其内。因此父不是子；父站在子之上。耶稣从父而出，将父显明出来，并藉着自己带我们来到父那里。
4. 耶稣来并非要将自己呈现为父
这里出现了一个常常被忽略的区别。因为耶稣是上帝，有些人便由此推断祂必定就是父。但耶稣自己不断地将父说成是另一位。
约翰福音5:30
我凭着自己不能作什么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。
被差遣的那一位，与那差遣者不是同一位格。
- 父差遣。
- 子被差遣。
- 父发出命令。
- 子顺服。
这并不贬低耶稣，反而彰显了父与子之间那特殊的关系。
5. 无人如子认识父那样认识父
这里也许是理解”耶稣来是要将父显明出来”这一说法的最重要的钥匙。
马太福音11:27
除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。
耶稣在这里所说的，并不是”父”这个词最初的用法。旧约确实在多处使用这个词来指称上帝。
这句话所讲的更深一层。子拥有对父的独特知识，并将这知识传达给他人。
这正是约翰所印证的：
约翰福音1:18
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。
- 子认识父。
- 子将祂表明出来。
- 子启示父。
- 子带我们来到父那里。
6. “人看见了我，就是看见了父”
当腓力要求看见父时，耶稣回答说：
约翰福音14:9
耶稣对他说：”腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说’将父显给我们看’呢？”
这并不意味着耶稣是在说祂在字面上就是与父同一位格。那将与其余的对话相矛盾，在那段对话中，耶稣把父说成是差遣祂来的那一位。
其含义是耶稣完美地代表并启示了父。凡真正认识子的人，就藉着子所启示的那样看见父。
耶稣是那看不见的父的可见启示。
7. 父比耶稣更大
耶稣从未表现得好像祂自己就是父。相反，祂作出区分。
约翰福音14:28
你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父比我大。
这句话不可被淡化或回避。耶稣说父比祂更大。
在这条圣经脉络之内，这意味着存在一种真实的次序和出源关系：
- 父是源头。
- 父差遣子。
- 子从父而来。
- 子遵行父的旨意。
- 子从父领受权柄。
这并不否认耶稣的神性。
这只是使父与子之间的区别显明出来。
8. 耶稣从父领受权柄
耶稣复活之后说：
马太福音28:18
耶稣进前来，对他们说：”天上地下所有的权柄都赐给我了。”
注意”赐给”这个词。父是那位赐予者。子是那位领受者。
保罗最终也描述了父与子之间非常清楚的区别。保罗写道万物都服在耶稣之下，但他随即补充说，那使万物服在祂之下的那位，自己不在其内。因此父已使万物服在子之下，但父自己并不在子的权柄之下。这确认了耶稣确实被高举并领受了一切权柄，而父依然在子之上。这并不是否认耶稣神圣的身份，而是父与子在地位与关系上的一种区别。
哥林多前书15:27-28
因为经上说：”神叫万物都服在祂的脚下。”既说万物都服祂了，明显那叫万物服祂的，不在其内了。万物既服了祂，那时子也要自己服那叫万物服祂的，叫神在万物之上，为万物之主。
子掌权。子领受权柄。子最终使自己服在父之下。
父依然是高过子的上帝。
9. 耶稣来是要将父的名显明出来
耶稣在祂的祷告中说：
约翰福音17:6
你从世上赐给我的人，我已将你的名显明给他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。
那么问题是：耶稣显明的是哪个名？
这个答案不能被简化为门徒需要学会念出的一个新词。在圣经中，“名”的含义远超过仅仅是一个声音或称呼形式。它关乎身份、品格、权柄和启示。
耶稣藉着祂的话语、祂的工作以及祂完全的顺服，将父显明出来。
- 祂显明了父是谁。
- 祂说出父所赐给祂说的话。
- 祂做了父所赐给祂做的事。
10. “阿爸父”不是一个新名字，而是一种新的关系
耶稣教导祂的门徒这样祷告：
马太福音6:9
我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。
后来我们读到：
罗马书8:15
……只接受了儿子的心，因此我们呼叫：”阿爸！父！”
因此，”阿爸”并不是耶和华这个位格名字的替代品。它是上帝儿女得以亲近他们父的那种亲密称呼。
- 耶稣来并不是要给我们一位不同的神。
- 祂来是要带我们到父那里。
11. “若不藉着我，没有人能到父那里去”
整个信息汇聚在耶稣的一句话中。
约翰福音14:6
耶稣说：”我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”
耶稣并没有说：
“若不藉着父，没有人能到我这里来。”
祂说的是：
“若不藉着我，没有人能到父那里去。”
由此，福音的方向清晰可见：
从父而来 → 藉着子 → 到父那里去。
子是道路。父是这道路所通往的目的地。
12. 耶稣显明那位站在祂之上的父
当所有经文并列在一起时，一幅引人注目却又前后一致的图景便浮现出来。
- 耶稣是上帝。
- 耶稣是子。
- 父是上帝。
- 父不是子。
- 耶稣从父而来。
- 父差遣耶稣。
- 耶稣顺服父。
- 父赐权柄给耶稣。
- 耶稣启示父。
- 耶稣带我们到父那里。
这不是矛盾，而是新约自身所作出的区别。
这个错误的产生，是因为人们以为只有两种可能：要么耶稣是上帝，要么父是上帝。圣经并没有强迫我们作这样的选择。
- 耶稣是上帝。
- 父是独一的真神。
- 耶稣不是父。
13. 旧约的上帝在耶稣身上变得可见
旧约的上帝在新约中并没有被一位新的上帝所取代。新约正是在与先前的神圣启示相连续的意义上，呈现耶稣。
约翰写道，万物都是藉着道而造的。
约翰福音1:3
万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。
保罗同样写道：
哥林多前书8:6
然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂，我们也归于祂；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的，我们也是藉着祂有的。
这里我们再次找到那处于中心地位的区别。
父——万物所本于的那位。
耶稣——万物所藉以存在的那位。
父是源头。子是那位藉着祂创造得以成就的神圣中保。
14. 父不是像藉着子所启示的那样，是旧约的信息
旧约的确将上帝称为父，但问题在于他们究竟真正认识谁。他们所认识的是上帝向他们所显明的那位，但他们并不认识那位站在子之上的父本身。他们所认识为上帝和父的，是那向他们显现的神圣启示——在这条脉络之内，我们理解那启示就是子，耶稣，只是他们尚未以祂降世为人的方式认识祂。唯有当耶稣来到时，父自己才以一种独特而决定性的方式被显明出来。子以无人能及的方式认识父，并来是要将父显明出来。这就是为什么耶稣说，除了子和子所愿意指示的，没有人认识父（太11:27）。因此耶稣所带来的不仅仅是关于上帝的新知识，而是显明了那位站在祂之上的父。这个区别在哥林多前书15:27中也得到印证：万物都服在子之下，但那使万物服在祂之下的那位——父——不在其内。因此父不是子，子也不是父。子从父而出，将父显明出来，并藉着自己带我们来到父那里。
新约中独特之处在于，子出于祂与父独特的关系而启示父。
约翰福音1:18
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。
因此耶稣的到来，是上帝启示中的一个决定性时刻。
- 子从父而来。
- 子认识父。
- 子启示父。
- 子带领人来到父那里。
15. 父并未以同样的方式被显明出来
旧约显明以色列认识上帝，甚至可以称祂为父。然而这并不意味着他们以耶稣所要启示的方式认识父本身。他们认识那向他们显现自己的上帝，但这更深的实在——即这位上帝乃是子的父，是站在子之上的那位——只有藉着耶稣才完全被显明出来。耶稣自己说：“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”藉此，耶稣清楚表明，对父的认识乃是出于子的一种启示。约翰同样写道，从来没有人看见神，惟有独生子将祂表明出来。因此，耶稣来并不是要介绍一位不为人知的上帝，而是要将父显明出来：那差遣祂的一位，祂向祂祷告的那一位，以及那站在祂之上的那一位。
马太福音11:27
“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”
约翰福音1:18
“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”
约翰福音17:25-26
“公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”
这就是为什么这个区别至关重要：以色列认识上帝，却不认识父。父藉着子以一种独特而完美的方式被显明。耶稣从父而出，并没有将自己指向为终点，而是藉着自己带我们来到父那里。
15. 福音的核心
因此福音所关乎的，不仅是这个问题：“耶稣是谁？”它也关乎这个问题：“耶稣来要显明的那位父是谁？”
耶稣是通往父的道路。祂是父所差遣的子。祂是上帝，但祂却称祂的父为祂的神。
约翰福音20:17
耶稣说：”不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”
这一点极其重要。复活的耶稣说到“我的神”和“我的父”。
- 父是耶稣的神。
- 耶稣是父的子。
- 并且藉着耶稣，我们可以成为这位父的儿女。
实践应用
1. 藉着子认识父
福音的目标并不仅仅是关于上帝的知识。耶稣带我们进入与父的关系中。
2. 不要贬低耶稣
父与子之间的区别，并不意味着耶稣仅仅是一个人或一位天使。新约论到祂时用的是上帝的言语，并将祂与神圣的荣耀联系在一起。
3. 也不要将父与子当作同一位格
父差遣子。子向父祷告。父赐权柄给子。子使自己服在父之下。
4. 学习以父的身份来到上帝面前
藉着儿子的心（那领受为儿子的灵），信徒可以呼叫：
阿爸，父。
5. 藉着耶稣的启示来阅读旧约
耶稣的到来并没有摧毁旧约。它打开了我们的眼睛，使我们看见先前的启示与子的启示之间更深的联系。
6. 坚守这个区别
耶稣是上帝。
父是独一的真神，高于神。
耶稣不是父。
藉着耶稣我们来到父那里。
总结
圣经在父与耶稣之间并没有呈现矛盾。它所显明的这个区别，实际上是正确理解福音所必需的。
耶稣真是上帝。道就是神，道成了肉身。多马称复活的耶稣为”我的主，我的神”。约翰也将以赛亚所见的荣耀与耶稣联系在一起。
但耶稣不是父。祂向父说话，被父差遣，从父领受权柄，称父为祂的神。在约翰福音17:3中，耶稣称祂的父为独一的真神。
由此产生一条重要的圣经脉络：
父 → 子 → 人类
父是源头。子是那从父而来的那一位。耶稣是上帝，同时祂也显明那站在祂之上的父。
因此，耶稣降临的独特之处，并不在于祂告诉人类有一位上帝存在。以色列早已认识那立约的上帝。耶稣来是要显明一个更深的实在：父。
无人如子认识父那样认识父。
子已将祂向我们显明出来。
独一的真神 → 父
祂的儿子 → 耶稣
道路 → 藉着耶稣
目的地 → 父
阿爸父
常见问题解答
1. 耶稣是上帝吗？
是的。约翰福音1:1说道就是神，但父是独一的真神。阅读：耶稣——上帝的可见启示
2. 耶稣与父是同一位格吗？
不是。父与子始终被区别开来。父差遣子，耶稣向祂的父说话。
3. 根据约翰福音17:3，谁是独一的真神？
是父，不是子。耶稣向祂的父说话，并称祂为独一的真神。
4. 约翰福音17:3是否意味着耶稣不是上帝？
不是。约翰福音17:3区分了父与子。约翰福音1:1及其他经文同时用神圣的言语论到耶稣。参见问题1。
5. 父在旧约中是完全不为人知的吗？
并非在旧约从未称上帝为父的意义上。他们所称呼的父，并不是父上帝本身，而是子，他们以为祂就是父。但耶稣带来了对父的一种独特启示：子以独特的方式认识父，并将祂向祂所愿意的人显明出来。
6. 耶稣为什么说父比祂更大？
约翰福音14:28清楚表明在地位与出源上存在一种区别。父差遣子，子从父领受。这并不意味着耶稣不是上帝。
7. 耶和华（YHWH）就是耶稣吗？
新约将与耶和华相关的各种属性、工作和旧约经文与耶稣联系在一起。约翰福音12:41就是一个重要的例子。但每一处经文都必须在其自身的上下文中被考察；不能将每一处提到耶和华的经文都机械地归给父或子。
8. 为什么约翰福音1:18如此重要？
因为约翰说从来没有人看见神，是子将祂表明出来。这支持了这个核心思想：耶稣向人类启示父。
9. “阿爸父”是什么意思？
阿爸是亚兰文中对父亲的一种称呼。它不是耶和华这个位格名字的替代品。它表达的是上帝儿女得以呼求他们父的那种亲密关系。
10. 耶稣为什么说：”若不藉着我，没有人能到父那里去”？
因为耶稣是人得以到父那里去的道路。祂启示父，并带领信祂的人来到上帝那里。
11. “人看见了我，就是看见了父”是什么意思？
耶稣完美地启示了父。凡真正认识子的人，就在祂里面看见父的品格、旨意和作为。这并不意味着父与子是同一位格。
12. 为什么耶稣是旧约的上帝？
新约将耶稣与神圣的荣耀、创造以及旧约经文联系在一起。约翰福音1:1-3、约翰福音12:41及其他经文，构成了这一圣经联系的重要部分。
13. 父比耶稣更大吗？
是的。耶稣自己说：”我父比我大”（约14:28）。父是源头，是差遣者；耶稣是被祂差遣的子。
14. 那么，我们道路的最终目标究竟是谁？
是父。耶稣说：”若不藉着我，没有人能到父那里去。”耶稣是通往父的道路。
15. 这项研究的核心是什么？
就是我们必须坚守圣经中的这些区别，而不使一个真理与另一个真理彼此对立。
耶稣是上帝。
父是独一的真神。
耶稣不是父。
耶稣来是要将父显明出来。
藉着耶稣 → 到父那里。
子启示父，使我们
得以认识那独一的真神为阿爸父。