प्रभु येशुआ ने त्रिएकता क्यों नहीं सिखाई।
गहन सारांश:
परमेश्वर कौन है? यही प्रश्न बाइबल पर आधारित विश्वास की नींव है। जो कोई अपना विश्वास बाइबल पर बनाना चाहता है, उसे वहाँ से शुरू करना होगा जो परमेश्वर ने स्वयं प्रकट किया है, और प्रभु येशुआ की शिक्षा से, जिन्हें पिता ने संसार में भेजा। कोई भी कलीसियाई परंपरा, धार्मिक सूत्र या मानवीय अधिकार यह तय नहीं कर सकता कि हम परमेश्वर के बारे में क्या मानें, जब तक वह बात बाइबल से स्पष्ट रूप से सिद्ध न हो।
इस लेख की मुख्य बात स्पष्ट है: प्रभु येशुआ ने अपने चेलों को त्रिएकता एक विश्वास-सिद्धांत के रूप में नहीं सिखाई। उन्होंने एक ही परमेश्वर का प्रचार किया, इस्राएल के विश्वास-अंगीकार की पुष्टि की और पिता को प्रकट किया। यूहन्ना 17:3 में वे पिता को एकमात्र सच्चा परमेश्वर कहते हैं, और स्वयं को वह जिसे पिता ने भेजा। यदि त्रिएकता सचमुच परमेश्वर की पहचान का एक अनिवार्य सत्य है, तो यह दिखाना होगा कि प्रभु येशुआ ने यह सिद्धांत स्पष्ट रूप से कहाँ सिखाया।
पिता और प्रभु येशुआ के बीच का भेद पूरी बाइबल में दिखाई देता है। पिता भेजते हैं और अधिकार देते हैं; प्रभु येशुआ आज्ञा मानते हैं और माशियाख के रूप में अपना कार्य पूरा करते हैं। पौलुस भी एक परमेश्वर, अर्थात पिता, और एक प्रभु, अर्थात यीशु मसीह, की बात करता है। इससे प्रभु येशुआ के अद्वितीय, स्वर्गीय और महान स्थान में कोई कमी नहीं आती। बाइबल आत्मा को परमेश्वर का अपना आत्मा बताती है, जिसके द्वारा परमेश्वर कार्य करता है और अपनी इच्छा पूरी करता है। हम उन पदों को भी ईमानदारी से देखेंगे जिन्हें त्रिएकता के समर्थक सबसे अधिक उद्धृत करते हैं।
त्रिएकता का औपचारिक सिद्धांत पहली कुछ शताब्दियों में धीरे-धीरे बना और कलीसियाई महासभाओं ने उसे निश्चित किया। इससे वह अपने आप गलत नहीं हो जाता, परंतु कलीसिया की स्वीकृति बाइबल के आधार का स्थान नहीं ले सकती। इसलिए यह लेख एक पुकार भी है कि प्रभु येशुआ के अधिकार को मानवीय परंपराओं से ऊपर रखा जाए।
हमारा निष्कर्ष: हम त्रिएकता को प्रभु येशुआ द्वारा सिखाया गया सिद्धांत नहीं मानते। पिता ही एकमात्र सच्चा परमेश्वर है, प्रभु येशुआ उसके भेजे हुए माशियाख हैं, और परमेश्वर का आत्मा उसकी इच्छा के अनुसार कार्य करता है। कोई कलीसियाई व्यवस्था यह तय नहीं करती कि हम बाइबल कैसे पढ़ें; बाइबल तय करती है कि हम कौन-सी शिक्षा स्वीकार कर सकते हैं।
प्रभु येशुआ इसलिए आए कि हम पिता को जान सकें। इसलिए हम परमेश्वर के विषय में हर शिक्षा को उनके वचनों और बाइबल की गवाही से परखते हैं।
विस्तृत व्याख्या
1. भूमिका: कौन तय करता है कि हम परमेश्वर के बारे में क्या मानें?
बहुत से विश्वासियों को सिखाया गया है कि परमेश्वर एक ही सत्ता है जो तीन समान व्यक्तियों से मिलकर बनी है: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा। यह सिद्धांत प्रायः ऐसे प्रस्तुत किया जाता है मानो प्रभु येशुआ ने इसे स्वयं सिखाया हो और प्रेरितों ने इसे पक्के सिद्धांत के रूप में आगे बढ़ाया हो। परंतु प्रभु येशुआ के अपने शब्दों में यह स्पष्ट शिक्षा कहाँ मिलती है?
हमें इस बात में भेद करना होगा कि बाइबल वास्तव में क्या कहती है और बाद के धर्मशास्त्रियों ने उससे क्या निष्कर्ष निकाला। कोई शिक्षा केवल इसलिए बाइबल-आधारित नहीं बन जाती कि कलीसियाएँ उसे सदियों से सिखाती आई हैं, और कोई मानवीय विश्वास-सूत्र केवल इसलिए ईश्वरीय अधिकार नहीं पा लेता कि किसी महासभा ने उसे लिख दिया।
इसलिए हमारा आरंभ-बिंदु सरल है: बाइबल ही कसौटी है। हम परंपराओं, दार्शनिक परिभाषाओं या बाद के विश्वास-सूत्रों से शुरू नहीं करते, बल्कि परमेश्वर के वचन और प्रभु येशुआ तथा उनके प्रेरितों की गवाही से शुरू करते हैं।
हमें पहले कोई सिद्धांत मानकर फिर उसे बाइबल में खोजना नहीं चाहिए।
हमें वहाँ से शुरू करना चाहिए जो बाइबल वास्तव में सिखाती है।
2. परमेश्वर एक है: इस्राएल का मूल अंगीकार
बाइबल का प्रकाशन तीन ईश्वरीय व्यक्तियों की व्याख्या से आरंभ नहीं होता। इस्राएल का विश्वास इस अंगीकार से आरंभ होता है कि परमेश्वर एक है। इसी पृष्ठभूमि में हमें प्रभु येशुआ की शिक्षा को समझना है।
व्यवस्थाविवरण 6:4 (हिंदी ओ.वी.)
“हे इस्राएल, सुन, यहोवा हमारा परमेश्वर है, यहोवा एक ही है।”
यह कोई गौण बात नहीं है जिसे बाद में परमेश्वर की किसी अधिक जटिल धारणा से बदल दिया जाना था। यह इस्राएल के विश्वास का हृदय है। अब्राहम, इसहाक और याकूब का परमेश्वर ही एक परमेश्वर है, और भविष्यद्वक्ता बार-बार इस्राएल को उसी की ओर लौटने के लिए बुलाते रहे।
जब प्रभु येशुआ से पूछा गया कि सबसे पहली आज्ञा कौन-सी है, तब उन्होंने इस अंगीकार की स्पष्ट रूप से पुष्टि की।
मरकुस 12:29 (हिंदी ओ.वी.)
“यीशु ने उसे उत्तर दिया, सब आज्ञाओं में से यह मुख्य है: हे इस्राएल सुन; प्रभु हमारा परमेश्वर एक ही प्रभु है।”
प्रभु येशुआ ने इस अवसर का उपयोग तीन समान व्यक्तियों की कोई नई शिक्षा देने के लिए नहीं किया। उन्होंने अपने सुनने वालों को एक ही परमेश्वर की ओर संकेत किया और अपनी शिक्षा को इस्राएल के पवित्रशास्त्र के भीतर ही रखा।
त्रिएकता को मानने वाला कह सकता है कि उसकी समझ के अनुसार त्रिएकता एक परमेश्वर पर विश्वास से मेल खाती है। परंतु इससे यह सिद्ध नहीं होता कि प्रभु येशुआ ने स्वयं यह सिद्धांत सिखाया। परमेश्वर की एकता की कोई बाद की व्याख्या, बिना प्रमाण के, मसीह की मूल शिक्षा के बराबर नहीं मानी जा सकती।
3. पिता ही एकमात्र सच्चा परमेश्वर है
प्रभु येशुआ के सबसे महत्वपूर्ण वचनों में से एक पिता से की गई उनकी प्रार्थना में है। उसमें वे स्पष्ट रेखा खींचते हैं: पिता, जिसे वे एकमात्र सच्चा परमेश्वर कहते हैं, और वे स्वयं, जिन्हें पिता ने भेजा।
यूहन्ना 17:3 (हिंदी ओ.वी.)
“और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझ अद्वैत सच्चे परमेश्वर को
और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।”
ध्यान दीजिए कि यहाँ क्या लिखा है। पिता ही एकमात्र सच्चा परमेश्वर है; प्रभु येशुआ वे हैं जिन्हें उसने भेजा। जब प्रभु येशुआ अनन्त जीवन का वर्णन करते हैं, तो वे किसी त्रिएकता को जानने की बात नहीं करते, बल्कि पिता को और उसके भेजे हुए को जानने की बात करते हैं।
उनके दूसरे वचन भी इस भेद की पुष्टि करते हैं। यूहन्ना 14:28 में प्रभु येशुआ कहते हैं: “पिता मुझ से बड़ा है।” और वे स्पष्ट कहते हैं कि वे अपने अधिकार से कार्य नहीं करते:
यूहन्ना 5:30 (हिंदी ओ.वी.)
“मैं अपने आप से कुछ नहीं कर सकता; जैसा सुनता हूं, वैसा न्याय करता हूं, और मेरा न्याय सच्चा है; क्योंकि मैं अपनी इच्छा नहीं, परन्तु अपने भेजने वाले की इच्छा चाहता हूं।”
यहाँ एक स्पष्ट क्रम दिखाई देता है: पिता भेजता है, अधिकार देता है और अपनी इच्छा प्रकट करता है; प्रभु येशुआ आज्ञा मानते हैं, उसकी ओर से बोलते हैं और अपना कार्य पूरा करते हैं।
कुछ लोग इन वचनों को केवल पृथ्वी पर प्रभु येशुआ की दीनता से समझाते हैं। परंतु बाइबल सब बातों के अंत के बाद भी पुत्र के परमेश्वर के अधीन होने की बात करती है।
1 कुरिन्थियों 15:28 (हिंदी ओ.वी.)
“और जब सब कुछ उसके आधीन हो जाएगा, तो पुत्र आप भी उसके आधीन हो जाएगा जिस ने सब कुछ उसके आधीन कर दिया; ताकि सब में परमेश्वर ही सब कुछ हो।”
यह पद अधिकार और अधीनता के एक स्थायी संबंध का वर्णन करता है। बाइबल पिता को परमेश्वर के रूप में प्रस्तुत करती है, और पुत्र को उस रूप में जिसे परमेश्वर ने अधिकार दिया है।
पिता प्रभु येशुआ का परमेश्वर है। प्रभु येशुआ परमेश्वर के भेजे हुए मसीह हैं। यह भेद कोई छोटा विवरण नहीं, बल्कि प्रेरितों की गवाही का एक आवश्यक अंग है।
4. प्रभु येशुआ परमेश्वर के भेजे हुए मसीह हैं
इब्रानी शब्द माशियाख (मसीह) का अर्थ है अभिषिक्त। प्रभु येशुआ की शिक्षा में पिता से मिला हुआ कार्य केंद्र में है।
यूहन्ना 6:38 (हिंदी ओ.वी.)
“क्योंकि मैं अपनी इच्छा नहीं, वरन अपने भेजने वाले की इच्छा पूरी करने के लिये स्वर्ग से उतरा हूं।”
उनके वचन, कार्य और अधिकार इसी संबंध के भीतर समझे जाने चाहिए। यह बात कि वे अपने पार्थिव जीवन से पहले विद्यमान थे और स्वर्ग से उतरे, उनके और पिता के बीच के भेद को समाप्त नहीं करती। वे कहाँ से आए, यह एक अलग प्रश्न है; और वे परमेश्वर के रूप में कौन हैं, यह दूसरा।
पौलुस भी यही भेद करता है। वह तीन समान व्यक्तियों की बात नहीं करता, बल्कि एक परमेश्वर, अर्थात पिता, और एक प्रभु, अर्थात यीशु मसीह, की बात करता है।
1 कुरिन्थियों 8:6 (हिंदी ओ.वी.)
“तौभी हमारे निकट तो एक ही परमेश्वर है: अर्थात पिता जिस की ओर से सब वस्तुएं हैं, और हम उसी के लिये हैं, और एक ही प्रभु है, अर्थात यीशु मसीह जिस के द्वारा सब वस्तुएं हुईं, और हम भी उसी के द्वारा हैं।”
पिता सब वस्तुओं का स्रोत है; प्रभु के द्वारा परमेश्वर के कार्य पूरे होते हैं। यह ठीक उसी भेद से मेल खाता है जो प्रभु येशुआ स्वयं करते हैं।
इससे प्रभु येशुआ कम महत्वपूर्ण नहीं हो जाते, और न ही उनके स्वर्गीय मूल, महान स्थान या अद्वितीय भूमिका का इनकार होता है। वे परमेश्वर द्वारा नियुक्त मसीह हैं, जिनके द्वारा पिता अपनी उद्धार की योजना पूरी करता है। परंतु उनका यह अद्वितीय स्थान पाठ में तीन समान ईश्वरीय व्यक्तियों का सिद्धांत जोड़ने की अनुमति नहीं है।
5. आत्मा परमेश्वर का अपना आत्मा और उसका कार्य है
बाइबल परमेश्वर के आत्मा को परमेश्वर का अपना आत्मा कहती है। इब्रानी शब्द रूआख का अर्थ, संदर्भ के अनुसार, वायु, श्वास या आत्मा हो सकता है। केवल शब्द का अर्थ किसी धार्मिक प्रश्न का निर्णय नहीं करता; उसके लिए हमें पूरी बाइबल को देखना होगा।
उत्पत्ति 1:2 (हिंदी ओ.वी.)
“और परमेश्वर का आत्मा जल के ऊपर मण्डलाता था।”
अन्य स्थानों पर भी बाइबल परमेश्वर के आत्मा को वह सामर्थ और उपस्थिति बताती है जिसके द्वारा परमेश्वर कार्य करता है, लोगों को सामर्थी बनाता है, भविष्यद्वक्ताओं से बुलवाता है और अपनी इच्छा पूरी करता है।
2 पतरस 1:21 (हिंदी ओ.वी.)
“क्योंकि कोई भी भविष्यद्वाणी मनुष्य की इच्छा से कभी नहीं हुई, पर भक्त जन
पवित्र आत्मा के द्वारा उभारे जाकर परमेश्वर की ओर से बोलते थे।”
यह पाठ दिखाता है कि परमेश्वर अपने आत्मा के द्वारा लोगों में कैसे कार्य करता है। इसलिए परमेश्वर का आत्मा परमेश्वर के साथ-साथ कोई दूसरी या तीसरी ईश्वरीय सत्ता नहीं है। बाइबल उसे परमेश्वर का आत्मा कहती है और उसके कार्य को परमेश्वर की इच्छा के अनुसार बताती है।
त्रिएकता के समर्थक बताते हैं कि कुछ खंडों में आत्मा बोलता है, सिखाता है और मार्गदर्शन करता है। इन पदों की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। परंतु केवल व्यक्तिगत भाषा यह सिद्ध नहीं करती कि आत्मा त्रिएकता के भीतर एक अलग, समान ईश्वरीय व्यक्ति है। आखिर बाइबल परमेश्वर के हाथ, परमेश्वर की भुजा और परमेश्वर की बुद्धि के लिए भी व्यक्तिगत भाषा का प्रयोग करती है। निर्णय बाइबल के समग्र सामंजस्य से होता है, किसी पहले से मान ली गई परिभाषा से नहीं।
6. प्रभु येशुआ और सहायक
यूहन्ना 14–16 में प्रभु येशुआ उस सहायक की बात करते हैं जिसे पिता भेजेगा। वे इस प्रतिज्ञा को अपने चेलों के साथ अपनी उपस्थिति से जोड़ते हैं।
यूहन्ना 14:16 (हिंदी ओ.वी.)
“और मैं पिता से बिनती करूंगा, और वह तुम्हें एक और सहायक देगा,
कि वह सर्वदा तुम्हारे साथ रहे।”
प्रभु येशुआ पिता से बिनती करते हैं, और पिता सहायक देता है। परंतु यह खंड यह नहीं कहता कि पिता, पुत्र और सहायक मिलकर तीन समान व्यक्तियों वाली एक सत्ता हैं। दो पद बाद प्रभु येशुआ इस बात को स्वयं से जोड़ते हैं:
यूहन्ना 14:18 (हिंदी ओ.वी.)
“मैं तुम्हें अनाथ न छोडूंगा, मैं तुम्हारे पास आता हूं।”
इसी अध्याय में वे पिता के विश्वासियों में वास करने की बात भी करते हैं। इसलिए आत्मा को परमेश्वर की उपस्थिति और प्रभु येशुआ के कार्य से अलग नहीं किया जा सकता। इसी कारण हम येशुआ के आत्मा की बात करते हैं: परमेश्वर का आत्मा जो विश्वासियों में कार्य करता है, और जिसके द्वारा प्रभु येशुआ की उपस्थिति और कार्य उनके जीवन में वास्तविक बन जाते हैं।
यहाँ एक भेद महत्वपूर्ण है। प्रभु येशुआ देह सहित मृतकों में से जी उठे। लूका 24:39 में वे कहते हैं: “आत्मा के हड्डी मांस नहीं होता जैसा मुझ में देखते हो।” इसके बाद वे स्वर्ग पर उठा लिए गए (प्रेरितों के काम 1:9–11)। उनकी जी उठी देह एक ही समय में हर विश्वासी के भीतर उपस्थित नहीं है। परंतु परमेश्वर का आत्मा है: वह विश्वासियों में वास कर सकता है और उन्हें परमेश्वर और प्रभु येशुआ से जोड़ सकता है। इसी प्रकार प्रभु येशुआ पिता के पास गए, फिर भी उन्होंने अपने चेलों को अनाथ नहीं छोड़ा।
सहायक परमेश्वर का आत्मा है, जिसके द्वारा परमेश्वर अपने लोगों में कार्य करता है, और जिसके द्वारा
प्रभु येशुआ की उपस्थिति और कार्य विश्वासियों में वास्तविक बन जाते हैं।
7. प्रभु येशुआ ने त्रिएकता का कोई सूत्र क्यों नहीं दिया
प्रभु येशुआ ने अपने चेलों को कभी ऐसा सैद्धांतिक सूत्र नहीं दिया जो परमेश्वर को तीन व्यक्तियों में एक सत्ता के रूप में परिभाषित करे। उन्होंने उन्हें पिता को जानना सिखाया, मन फिराव और आज्ञाकारिता के लिए बुलाया, और परमेश्वर तक पहुँचने का मार्ग दिखाया।
यूहन्ना 14:6 (हिंदी ओ.वी.)
“यीशु ने उस से कहा, मार्ग और सच्चाई और जीवन मैं ही हूं;
बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं पहुंच सकता।”
दिशा स्पष्ट है: प्रभु येशुआ के द्वारा हम पिता के पास आते हैं। वे पिता तक पहुँचने का मार्ग हैं, न कि वह पिता जिसने उन्हें भेजा।
यह बात कि त्रिएकता शब्द बाइबल में नहीं है, अपने आप में पूरा तर्क नहीं है। कोई शब्द अनुपस्थित हो सकता है जबकि विचार किसी और रूप में व्यक्त किया गया हो। असली प्रश्न यह है: क्या बाद के सिद्धांत की विषय-वस्तु को बाइबल वास्तव में सिखाती है? त्रिएकता का बचाव विभिन्न पदों को जोड़कर और उन्हें बाद में बनी एक व्यवस्था के भीतर पढ़कर किया जाता है। परंतु उस व्याख्या के होने से यह सिद्ध नहीं होता कि प्रभु येशुआ ने वह व्यवस्था स्वयं सिखाई। आगे हम इनमें से सबसे महत्वपूर्ण पदों को देखेंगे।
8. वे पद जिन्हें प्रायः प्रमाण के रूप में दिया जाता है
यदि हम कहते हैं कि निर्णय बाइबल करती है, तो हमें उन पदों को भी देखना होगा जिन्हें त्रिएकता के समर्थक प्रस्तुत करते हैं। नीचे हम सबसे महत्वपूर्ण पदों को ईमानदारी से, उनके अपने संदर्भ में, देखते हैं।
मत्ती 28:19: बपतिस्मा की आज्ञा
मत्ती 28:19 (हिंदी ओ.वी.)
“इसलिये तुम जाकर सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ और उन्हें
पिता और पुत्र और पवित्रआत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।”
यह सबसे अधिक उद्धृत किया जाने वाला पद है, और यह समझ में आता है: यहाँ प्रभु येशुआ अपने ही शब्दों में पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा का नाम एक साथ लेते हैं। हम इसे बिना किसी संकोच के स्वीकार करते हैं। प्रश्न केवल यह है कि पाठ वास्तव में क्या कहता है। यह पद बपतिस्मा के संबंध में तीन नाम लेता है। यह नहीं कहता कि वे मिलकर एक सत्ता हैं, और न ही यह कि वे समान हैं। एक साथ नाम लेना परमेश्वर के स्वभाव की परिभाषा नहीं है। उदाहरण के लिए, पौलुस तीमुथियुस को “परमेश्वर, और मसीह यीशु, और चुने हुए स्वर्गदूतों को उपस्थित जानकर” चितौनी देता है (1 तीमुथियुस 5:21), और कोई इससे यह निष्कर्ष नहीं निकालता कि वे सब एक सत्ता हैं।
यह भी ध्यान देने योग्य है कि प्रेरितों ने इस आज्ञा को कैसे पूरा किया। प्रेरितों के काम की पुस्तक में वे यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा देते हैं (प्रेरितों के काम 2:38; देखें 8:16, 10:48 और 19:5 भी)। अर्थात आरंभिक प्रचार में बपतिस्मा की आज्ञा परमेश्वर के आंतरिक स्वभाव के बारे में कोई सैद्धांतिक सूत्र नहीं थी। वह उस कार्य से जुड़ी थी जिसके साथ पिता ने अपने भेजे हुए को भेजा और अपना आत्मा दिया।
यूहन्ना 10:30: “मैं और पिता एक हैं”
ये शब्द उन भेड़ों की बात के बीच आते हैं जिन्हें पिता के हाथ से कोई छीन नहीं सकता (यूहन्ना 10:27–29)। बात कार्य, इच्छा और सुरक्षा में एकता की है। प्रभु येशुआ यही भाषा अपने चेलों के लिए भी प्रयोग करते हैं: वे प्रार्थना करते हैं “कि वे वैसे ही एक हों जैसे की हम एक हैं” (यूहन्ना 17:22)। इससे कोई यह नहीं समझता कि चेले मिलकर एक सत्ता हैं। जब उनके विरोधी उन पर आरोप लगाते हैं, तो वे इन शब्दों से अपना बचाव करते हैं: “मैं परमेश्वर का पुत्र हूं” (यूहन्ना 10:36)। इस खंड में आत्मा का उल्लेख ही नहीं है।
यूहन्ना 20:28: “हे मेरे प्रभु, हे मेरे परमेश्वर!”
थोमा जी उठे प्रभु येशुआ को “हे मेरे प्रभु, हे मेरे परमेश्वर” कहकर पुकारता है, और प्रभु येशुआ उसे नहीं टोकते। यह एक महत्वपूर्ण पद है, और हम इसे छोटा करके नहीं दिखाना चाहते। परंतु इसे इसके अध्याय के संदर्भ में पढ़िए। थोड़ा पहले प्रभु येशुआ कहते हैं: “मैं अपने पिता, और तुम्हारे पिता, और अपने परमेश्वर और तुम्हारे परमेश्वर के पास ऊपर जाता हूं” (यूहन्ना 20:17)। और यूहन्ना अध्याय को अपने सुसमाचार का उद्देश्य बताकर समाप्त करता है: कि तुम विश्वास करो “कि यीशु ही परमेश्वर का पुत्र मसीह है” (यूहन्ना 20:31)। बाइबल की भाषा में “परमेश्वर” या “ईश्वर” शब्द उस व्यक्ति के लिए भी प्रयोग हो सकता है जो परमेश्वर की ओर से कार्य करता है। प्रभु येशुआ स्वयं यूहन्ना 10:34 में इसका एक उदाहरण उद्धृत करते हैं (भजन संहिता 82:6: “मैं ने कहा था कि तुम ईश्वर हो”), और परमेश्वर मूसा से कहता है: “मैं तुझे फिरौन के लिये परमेश्वर सा ठहराता हूं” (निर्गमन 7:1)। इसके अतिरिक्त, यह थोमा का एक उद्गार है, प्रभु येशुआ द्वारा बनाया गया कोई सिद्धांत नहीं, और इसमें आत्मा का उल्लेख नहीं है।
यूहन्ना 1:1 और 8:58
ये पद उस वचन की बात करते हैं जो आदि में परमेश्वर के साथ था, और अब्राहम से पहले प्रभु येशुआ के विद्यमान होने की। ये उनके मूल और महान स्थान के बारे में हैं, जिसे हम खंड 4 में पहले ही स्वीकार कर चुके हैं। जो सचमुच प्रभु येशुआ को जानना चाहता है, उसे इन पदों को गंभीरता से लेना चाहिए। परंतु ये पद भी एक परमेश्वर के तीन समान व्यक्तियों की बात नहीं करते; इनमें आत्मा का उल्लेख नहीं है। ये इस प्रश्न से जुड़े हैं कि प्रभु येशुआ कौन हैं, त्रिएकता के किसी सूत्र से नहीं।
सबसे अधिक उद्धृत किए जाने वाले पद भी पिता, पुत्र और आत्मा को एक परमेश्वर के तीन समान व्यक्तियों के रूप में परिभाषित नहीं करते। यह निष्कर्ष बाद में इन पदों के साथ जोड़ा गया।
9. निर्णायक नींव: प्रभु येशुआ ने हमें पिता से परिचित कराया
यही त्रिएकता के सिद्धांत को अस्वीकार करने की हमारी नींव है। बात पहले कलीसिया के इतिहास या दार्शनिक परिभाषाओं की नहीं है। बात उस कार्य की है जिसके लिए प्रभु येशुआ संसार में आए: पिता को प्रकट करना और हमें सिखाना कि परमेश्वर कौन है। इसलिए हम यह मूल प्रश्न पूछते हैं:
यदि परमेश्वर सचमुच त्रिएक है, और सच्चे परमेश्वर को जानने के लिए यह सिद्धांत आवश्यक है,
तो प्रभु येशुआ ने अपने चेलों को यह इतनी महत्वपूर्ण बात कभी स्पष्ट रूप से क्यों नहीं सिखाई?
प्रभु येशुआ इसलिए नहीं आए थे कि परमेश्वर की पहचान धुंधली रहे, या लोगों से कोई ऐसा सत्य छिपा लिया जाए जो उनके विश्वास और अनन्त जीवन के लिए आवश्यक हो। यदि त्रिएकता परमेश्वर की पहचान का मूल रहस्य होती, तो आप आशा करते कि वे इसे स्पष्ट शब्दों में कहते। फिर भी यूहन्ना 17:3 में वे अनन्त जीवन को पिता, अर्थात एकमात्र सच्चे परमेश्वर, और उसके भेजे हुए को जानना बताते हैं। वहाँ त्रिएकता का कोई उल्लेख नहीं है।
त्रिएकता के समर्थक कहेंगे कि यह सिद्धांत बाइबल के विभिन्न पदों से निकाला जा सकता है। पदों को आपस में जोड़ना अपने आप में गलत नहीं है; बाइबल का हर पाठक ऐसा करता है, और यह लेख भी करता है। अंतर इसके बाद होता है। त्रिएकता के मामले में, एक निकाली गई व्याख्या को अनिवार्य विश्वास-सिद्धांत बना दिया गया, और सदियों तक जो भी उसे अस्वीकार करता, उसे विधर्मी माना गया। जिस सिद्धांत को इतना महत्व दिया जाए, वह माशियाख की शिक्षा में पदों के मेल से निकले निष्कर्ष से कहीं अधिक स्पष्ट रूप में मिलना चाहिए।
इसलिए हमारा निष्कर्ष स्पष्ट है: हम त्रिएकता को प्रभु येशुआ द्वारा सिखाया गया सिद्धांत नहीं मानते। इसलिए नहीं कि हम उनके वचनों को कम करना चाहते हैं, बल्कि इसलिए कि हम उन पर वे परिभाषाएँ नहीं थोपना चाहते जो उन्होंने स्वयं कभी नहीं कहीं।
यदि प्रभु येशुआ पिता को प्रकट करने पृथ्वी पर आए, तो जब वे हमें बताते हैं कि एकमात्र सच्चा परमेश्वर कौन है, हमें उन पर विश्वास करना चाहिए।
10. प्रभु येशुआ हमारे सर्वोच्च गुरु और शिक्षक हैं
यदि प्रभु येशुआ ने हमें सिखाया कि परमेश्वर कौन है, तो हर सिद्धांत के लिए उनकी शिक्षा ही आरंभ-बिंदु रहनी चाहिए। उन्होंने अपने चेलों को चेतावनी दी कि वे मानवीय आत्मिक अधिकार को एक-दूसरे से ऊपर न उठाएँ।
मत्ती 23:8 (हिंदी ओ.वी.)
“परन्तु, तुम रब्बी न कहलाना; क्योंकि तुम्हारा एक ही गुरू है: और तुम सब भाई हो।”
इसका अर्थ यह नहीं कि कोई सिखा नहीं सकता। इसका अर्थ यह है कि कोई धर्मशास्त्री, कलीसिया या महासभा स्वयं को माशियाख से ऊपर नहीं रख सकती, या किसी सिद्धांत को प्रश्नों से परे घोषित नहीं कर सकती। जो उनके नाम से बोलने का दावा करता है, उसे अपनी शिक्षा को उनके वचनों से परखवाने के लिए तैयार रहना चाहिए। कलीसियाई परंपरा गुरु के अधिकार का स्थान नहीं ले सकती।
11. पहले चेले क्या मानते थे?
प्रेरितों ने प्रभु येशुआ का प्रचार परमेश्वर द्वारा नियुक्त और भेजे गए मसीह के रूप में किया।
प्रेरितों के काम 2:22 (हिंदी ओ.वी.)
“हे इस्राएलियों, ये बातें सुनो: कि यीशु नासरी एक मनुष्य था जिस का परमेश्वर की ओर से होने का प्रमाण उन सामर्थ के कामों और आश्चर्य के कामों और चिन्हों से प्रगट है, जो परमेश्वर ने तुम्हारे बीच उसके द्वारा कर दिखलाए जिसे तुम आप ही जानते हो।”
यही प्रेरितों के प्रचार की भाषा है: परमेश्वर अपने भेजे हुए के द्वारा कार्य करता है। पौलुस भी इसी प्रकार एक परमेश्वर, अर्थात पिता, और एक प्रभु, अर्थात यीशु मसीह, के विषय में लिखता है (1 कुरिन्थियों 8:6)।
हमें यह दावा करने से बचना चाहिए कि हर आरंभिक विश्वासी बिल्कुल एक जैसे शब्दों का प्रयोग करता था। परंतु हम यह अवश्य देख सकते हैं कि प्रेरितों ने वास्तव में क्या लिखा और प्रचार किया। उनके वचन ही कसौटी हैं; बाद के सूत्रों को उन्हीं से परखा जाता है।
12. त्रिएकता का सिद्धांत कैसे विकसित हुआ?
त्रिएकता की शब्दावली और उसकी औपचारिक परिभाषा धीरे-धीरे विकसित हुई। त्रिएकता शब्द बाइबल में नहीं है। लैटिन शब्द trinitas का प्रयोग तर्तुलियन ने तीसरी शताब्दी के आरंभ में किया। चौथी शताब्दी में नाइसिया (325) और कॉन्स्टेंटिनोपल (381) की महासभाओं ने पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के विषय में कलीसिया के सूत्रों को निश्चित करने में बड़ी भूमिका निभाई।
यह विकास अपने आप यह सिद्ध नहीं करता कि बाद का हर सूत्र गलत है। परंतु यह अवश्य दिखाता है कि हमें मूल बाइबल पाठों और उन धारणाओं के बीच भेद करना होगा जिनसे बाद की कलीसियाओं ने उन पाठों की व्याख्या की। एक महासभा सिद्धांत बना सकती है, परंतु पीछे जाकर यह सिद्ध नहीं कर सकती कि प्रभु येशुआ ने वही सूत्र अपने चेलों को दिया था। इसलिए केवल कलीसियाई परंपरा का हवाला देना पर्याप्त नहीं है। अंतिम शब्द पवित्रशास्त्र का है।
13. बाइबल और प्रभु येशुआ की शिक्षा की ओर लौटना
जो बाइबल की ओर लौटता है, उसे एक सुसंगत क्रम दिखाई देता है। पिता ही एक परमेश्वर है। प्रभु येशुआ उसके भेजे हुए मसीह हैं। पिता अपने आत्मा और अपने पुत्र के द्वारा कार्य करता है। प्रभु येशुआ के द्वारा हमें पिता तक पहुँच मिलती है।
इफिसियों 2:18 (हिंदी ओ.वी.)
“क्योंकि उस ही के द्वारा हम दोनों की एक आत्मा में पिता के पास पहुंच होती है।”
प्रभु येशुआ के द्वारा, एक आत्मा में, पिता तक: यही प्रेरितों के विश्वास की दिशा है। प्रभु येशुआ का आदर करने के लिए पिता को फिर से परिभाषित करने की आवश्यकता नहीं। मसीह के रूप में उनके अद्वितीय स्थान को मानने के लिए प्रभु येशुआ को पिता बनाने की आवश्यकता नहीं। और परमेश्वर के आत्मा की वास्तविक उपस्थिति और कार्य को मानने के लिए उसे तीसरा समान व्यक्ति घोषित करने की आवश्यकता नहीं।
बाइबल हमें पिता को जानना, प्रभु येशुआ को उसके भेजे हुए के रूप में मानना, और परमेश्वर के आत्मा के द्वारा जीना सिखाती है।
14. अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
क्या त्रिएकता शब्द बाइबल में है?
नहीं। केवल यह बात बहस का निर्णय नहीं करती, परंतु सिद्धांत की विषय-वस्तु को सीधे बाइबल से परखना आवश्यक है। यह लेख इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि प्रभु येशुआ ने तीन समान ईश्वरीय व्यक्तियों के सिद्धांत को एक स्पष्ट सैद्धांतिक सूत्र के रूप में नहीं सिखाया।
क्या मत्ती 28:19 में प्रभु येशुआ पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा का नाम एक साथ नहीं लेते?
हाँ, और हम इसे स्वीकार करते हैं। परंतु यह पद बपतिस्मा के संबंध में तीन नाम लेता है; यह नहीं कहता कि वे एक सत्ता हैं या समान हैं। प्रेरितों ने भी यीशु मसीह के नाम से बपतिस्मा दिया (प्रेरितों के काम 2:38)। पूरी चर्चा के लिए खंड 8 देखें।
क्या इसका अर्थ है कि प्रभु येशुआ महत्वपूर्ण नहीं हैं?
नहीं। प्रभु येशुआ परमेश्वर के भेजे हुए मसीह हैं, पिता तक पहुँचने का मार्ग हैं, और वे हैं जिनके द्वारा परमेश्वर अपनी उद्धार की योजना पूरी करता है। उनके अद्वितीय स्थान को वैसे ही स्वीकार करना चाहिए जैसे बाइबल बताती है, उन्हें पिता बनाए बिना।
तो क्या आत्मा केवल एक शक्ति है?
बाइबल परमेश्वर के आत्मा को परमेश्वर का अपना आत्मा और उसका कार्य बताती है। यह आत्मा कोई ऐसी अव्यक्तिगत शक्ति नहीं जो परमेश्वर से अलग हो: यह स्वयं परमेश्वर है जो अपने आत्मा के द्वारा उपस्थित है और कार्य करता है। साथ ही, वे पद जिनमें आत्मा बोलता या मार्गदर्शन करता है, अपने आप यह सिद्ध नहीं करते कि वह त्रिएकता के भीतर एक अलग, समान ईश्वरीय व्यक्ति है।
क्या सिद्धांत का देर से आना यह सिद्ध करता है कि वह गलत है?
अकेले नहीं। निर्णय इस बात से होता है कि उसकी विषय-वस्तु बाइबल सिखाती है या नहीं। इसलिए हम त्रिएकता के सिद्धांत को प्रभु येशुआ के वचनों और प्रेरितों की गवाही से परखते हैं, केवल बाद के कलीसियाई निर्णयों से नहीं।
तो इतनी सारी कलीसियाएँ त्रिएकता क्यों सिखाती हैं?
यह सिद्धांत सदियों की धार्मिक व्याख्या, कलीसियाई बहसों और महासभाओं के द्वारा बना, और विश्वास-सूत्रों में लिखा गया। इससे इसका ऐतिहासिक स्थान समझ में आता है, परंतु यह इसे अपने आप प्रभु येशुआ की शिक्षा नहीं बना देता। हर विश्वासी को इसकी नींव को स्वयं बाइबल से परखने का अधिकार है, और उसे परखना भी चाहिए।
15. पिता को जानना और उससे प्रार्थना करना
प्रभु येशुआ ने अपने चेलों को पिता की ओर मुड़ना सिखाया। प्रार्थना किसी सैद्धांतिक सूत्र को समझने का अभ्यास नहीं, बल्कि भरोसे और निर्भरता के साथ परमेश्वर के पास आना है।
लूका 11:2 (हिंदी ओ.वी.)
“जब तुम प्रार्थना करो, तो कहो; हे हमारे पिता तू जो स्वर्ग में है; तेरा नाम पवित्र माना जाए,
तेरा राज्य आए; तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसी पृथ्वी पर भी हो।”
इस प्रार्थना के केंद्र में पिता है। यह प्रभु येशुआ को अस्वीकार करने के लिए नहीं बुलाती, बल्कि उन्हें गंभीरता से लेने के लिए। हम उनका आदर तब करते हैं जब हम उनकी शिक्षा सुनते हैं, उन्हें परमेश्वर के भेजे हुए मसीह के रूप में स्वीकार करते हैं, और उनके वचनों को मानवीय परंपराओं के अधीन नहीं करते।
निष्कर्ष: जो बाइबल सिखाती है, उसे थामे रहिए
इस लेख के हृदय में प्रभु येशुआ का कार्य है: वे पिता को प्रकट करने आए। वे पिता को एकमात्र सच्चा परमेश्वर कहते हैं, और स्वयं को वह जिसे पिता ने भेजा। वे इस्राएल के अंगीकार की पुष्टि करते हैं, और प्रेरित एक परमेश्वर, अर्थात पिता, और एक प्रभु, अर्थात यीशु मसीह, की बात करते हैं। सबसे अधिक उद्धृत किए जाने वाले पद भी परमेश्वर को तीन समान व्यक्तियों के रूप में परिभाषित नहीं करते।
इसलिए हम त्रिएकता को ऐसा सिद्धांत नहीं मानते जो प्रभु येशुआ ने अपने चेलों को सौंपा हो। किसी सिद्धांत का ऐतिहासिक विकास बाइबल के आधार का स्थान नहीं ले सकता। हमारी कसौटी किसी कलीसिया की परंपरा, किसी महासभा का निर्णय या किसी धर्मशास्त्री का अधिकार नहीं, बल्कि बाइबल की गवाही है। हम प्रभु येशुआ का अनुसरण करते हैं, उन्हें परमेश्वर के भेजे हुए मसीह के रूप में स्वीकार करते हैं, और पिता की ओर मुड़ते हैं, जैसा उन्होंने हमें सिखाया।
परमेश्वर एक है।
पिता ही एकमात्र सच्चा परमेश्वर है। प्रभु येशुआ उसके भेजे हुए मसीह हैं।
परमेश्वर अपने आत्मा के द्वारा कार्य करता है।
हम प्रभु येशुआ का अनुसरण करते हैं और हर शिक्षा को बाइबल से परखते हैं।
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