主耶书亚为什么没有教导三位一体。
深入摘要：
神是谁？这个问题是圣经信仰的根基。凡想把信仰建立在圣经上的人，都必须从神自己所启示的开始，从父差到世上来的主耶书亚的教导开始。任何教会传统、神学公式或人的权威，若不能用圣经清楚证明，都无权规定我们对神该信什么。
本文的核心论点很明确：主耶书亚并没有把三位一体当作信仰教义教导他的门徒。他宣讲独一的神，确认以色列的信仰宣认，并且将父显明出来。在约翰福音17:3中，他称父为独一的真神，称自己为父所差来的那一位。如果三位一体真的是关于神身份不可或缺的真理，那么就必须指出主耶书亚在哪里明确教导过这个教义。
父与主耶书亚之间的区分贯穿整本圣经。父差遣并赐下权柄；主耶书亚顺服，并作为弥赛亚完成他的使命。保罗也说只有一位神，就是父，并有一位主，就是耶稣基督。这一切丝毫不减损主耶书亚独特、属天而崇高的地位。圣经把灵描述为神自己的灵，神借着这灵工作，成就他的旨意。我们也会诚实地查考三位一体的拥护者最常引用的经文。
三位一体的正式教义是在最初几个世纪中逐渐成形，并由教会会议确定下来的。这并不使它自动成为错误，但教会的认可不能代替圣经的根据。因此，本文也是一个呼召：把主耶书亚的权柄置于人的传统之上。
我们的结论是：我们不接受三位一体是主耶书亚所教导的教义。父是独一的真神，主耶书亚是他所差来的弥赛亚，神的灵照着他的旨意运行。不是教会体系决定我们如何读圣经，而是圣经决定我们可以接受什么教导。
主耶书亚来，是要使我们认识父。因此，我们用他的话和圣经的见证来检验一切关于神的教导。
深入讲解
1. 引言：谁来决定我们对神该信什么？
许多信徒所受的教导是：神是一个本体，由三个同等的位格组成，就是父、子、圣灵。这个教义通常被说成是主耶书亚亲自教导、使徒们作为既定教义传下来的。可是，在主耶书亚自己的话中，哪里能找到这个明确的教导呢？
我们必须分辨圣经真正说了什么，以及后来的神学家从中推论出了什么。一个教导不会因为教会教了几百年就成为合乎圣经的；人所制定的信经，也不会因为某个会议把它写下来就拥有神的权柄。
所以我们的出发点很简单：圣经是准则。我们不从传统、哲学定义或后来的信经开始，而是从神的话语，以及主耶书亚和他使徒们的见证开始。
我们不可先接受一个教义，再到圣经里去找它。
我们必须从圣经真正的教导开始。
2. 神是独一的：以色列根本的宣认
圣经的启示并不是从解释三个神圣位格开始的。以色列的信仰始于这样的宣认：神是独一的。我们必须在这个背景下理解主耶书亚的教导。
申命记 6:4（和合本）
“以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。”
这不是一句次要的话，等着日后被一种更复杂的神观所取代。这是以色列信仰的核心。亚伯拉罕、以撒、雅各的神就是那独一的神，众先知一次又一次呼召以色列归回他。
当有人问主耶书亚哪一条是诫命中第一要紧的，他明确地确认了这个宣认。
马可福音 12:29（和合本）
“耶稣回答说：第一要紧的就是说：以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。”
主耶书亚并没有借这个机会提出关于三个同等位格的教导。他把听众指向独一的神，并把自己的教导放在以色列的经书之中。
相信三位一体的人可能会回应说，按照他的理解，三位一体与信独一的神并不矛盾。但这并不能证明主耶书亚亲自教导过这个教义。对神独一性的后来解释，若没有证据，不能等同于弥赛亚原本的教导。
3. 父是独一的真神
主耶书亚最重要的话语之一，出现在他向父的祷告中。在那里，他清楚地区分了父（他称父为独一的真神）和他自己（父所差来的那一位）。
约翰福音 17:3（和合本）
“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，
这就是永生。”
请留意这里说的是什么。父是独一的真神；主耶书亚是父所差来的。当主耶书亚描述永生的时候，他说的不是认识一个三位一体，而是认识父和他所差来的那一位。
他其他的话也证实了这个区分。主耶书亚在约翰福音14:28说：“父是比我大的。”他也宣告自己不是凭着自己的权柄行事：
约翰福音 5:30（和合本）
“我凭着自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”
这里显出一个清楚的模式：父差遣、赐下权柄、显明他的旨意；主耶书亚顺服、奉父的名说话、完成他的使命。
有些人只用主耶书亚在世时的降卑来解释这些话。但圣经也讲到，在万事终结之后，子仍要顺服神。
哥林多前书 15:28（和合本）
“万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。”
这节经文描述的是一种长久的权柄与顺服的关系。圣经把父呈现为神，把子呈现为神赐他权柄的那一位。
父是主耶书亚的神。主耶书亚是神所差来的弥赛亚。这个区分不是细枝末节，而是使徒见证中不可缺少的一部分。
4. 主耶书亚是神所差来的弥赛亚
希伯来文“弥赛亚”（Mashiach）的意思是“受膏者”。在主耶书亚的教导中，他从父所领受的使命居于中心。
约翰福音 6:38（和合本）
“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”
他的话语、作为和权柄，都必须在这个关系中来理解。他在降世之前就已存在，并从天上降下来，这一点并不消除他与父之间的区分。他从哪里来是一个问题；他作为神是谁，则是另一个问题。
保罗也作了同样的区分。他没有讲三个同等的位格，而是讲一位神，就是父，并一位主，就是耶稣基督。
哥林多前书 8:6（和合本）
“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着他有的，我们也是借着他有的。”
父是万物的源头；神的作为借着主得以成就。这与主耶书亚自己所作的区分完全吻合。
这并不使主耶书亚变得不重要，也不否认他属天的来源、崇高的地位或独特的角色。他是神所立的弥赛亚，父借着他成就救恩的计划。但他独特的地位，并不是在经文上加添“三个同等神圣位格”教义的许可证。
5. 灵是神自己的灵和作为
圣经称神的灵为神自己的灵。希伯来文ruach（鲁阿赫）按上下文可以指风、气息或灵。单凭这个词的含义，无法决定任何神学问题；为此我们必须查考整本圣经。
创世记 1:2（和合本）
“神的灵运行在水面上。”
在其他地方，圣经也把神的灵描述为能力和同在：神借此工作，装备人，使先知说话，成就他的旨意。
彼得后书 1:21（和合本）
“因为预言从来没有出于人意的，
乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”
这段经文显示神如何借着他的灵在人身上工作。所以，神的灵不是在神以外的第二个或第三个神圣存在。圣经称之为神的灵，并描述它的运行是与神的旨意相合的。
相信三位一体的人指出，在某些经文中，灵会说话、教导、引导。这些经文不可忽略。但单凭位格化的语言，并不能证明灵是三位一体中一个独立而同等的神圣位格。毕竟，圣经也用位格化的语言来描述神的手、神的膀臂和神的智慧。决定性的是整本圣经的一贯性，而不是一个预先接受的定义。
6. 主耶书亚论保惠师
在约翰福音14至16章，主耶书亚讲到父要差来的保惠师。他把这个应许与自己和门徒同在联系起来。
约翰福音 14:16（和合本）
“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，
叫他永远与你们同在。”
主耶书亚求父，父就赐下保惠师。但这段经文并没有说，父、子和保惠师合起来是一个由三个同等位格组成的本体。两节之后，主耶书亚把这件事与他自己联系起来：
约翰福音 14:18（和合本）
“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”
在同一章里，他也讲到父住在信徒里面。所以，灵不能与神的同在和主耶书亚的工作分开。因此我们说“耶书亚的灵”：就是在信徒里面运行的神的灵，借着这灵，主耶书亚的同在和工作在他们的生命中成为真实。
这里有一个重要的区分。主耶书亚是带着身体从死里复活的。他在路加福音24:39说：“魂无骨无肉，你们看，我是有的。”此后他被接升天（使徒行传1:9-11）。他复活的身体并不同时存在于每一位信徒里面。但神的灵可以：它能住在信徒里面，使他们与神、与主耶书亚相连。这样，主耶书亚到父那里去了，却没有撇下门徒为孤儿。
保惠师就是神的灵，神借着这灵在他的子民中工作，
主耶书亚的同在和工作也借着这灵在信徒里面成为真实。
7. 主耶书亚为什么没有给出三位一体的公式
主耶书亚从来没有给门徒一个把神定义为“一个本体、三个位格”的教义公式。他教导他们认识父，呼召他们悔改、顺服，并指示他们到神那里去的道路。
约翰福音 14:6（和合本）
“耶稣说：我就是道路、真理、生命；
若不借着我，没有人能到父那里去。”
方向很清楚：借着主耶书亚，我们到父那里去。他是到父那里去的道路，而不是差他来的父。
“三位一体”这个词不在圣经中，这一点本身并不是全部的论证。一个词可能没有出现，而那个概念却以别的方式表达出来。真正的问题是：后来这个教义的内容，圣经是否真的教导了？三位一体是通过把不同的经文组合起来，并放在一个后来才建立的体系中去读而得到辩护的。但这种解释的存在，并不能证明主耶书亚亲自教导了这个体系。下面我们来查考其中最重要的几处经文。
8. 常被引用作证据的经文
既然我们说由圣经来决定，就也必须查考三位一体的拥护者所提出的经文。下面我们诚实地、按各自的上下文来讨论其中最重要的几处。
马太福音28:19：施洗的命令
马太福音 28:19（和合本）
“所以，你们要去，使万民作我的门徒，
奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”
这是最常被引用的经文，原因也不难理解：在这里，主耶书亚亲口把父、子、圣灵并列。我们毫无保留地承认这一点。问题只在于：经文实际上说了什么？这节经文在施洗的事上提到三者，但并没有说他们合成一个本体，也没有说他们是同等的。并列提及并不等于对神本性的定义。例如，保罗“在神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前”嘱咐提摩太（提摩太前书5:21），没有人会因此推论他们是一个本体。
同样值得注意的是使徒们如何执行这个命令。在使徒行传中，他们是奉耶稣基督的名施洗（使徒行传2:38；另见8:16、10:48和19:5）。也就是说，在最早的传道中，施洗的命令并不是一个关于神内在本体的教义公式。它是与父差遣他所差来者、并赐下他的灵这一使命联系在一起的。
约翰福音10:30：“我与父原为一”
这句话出现在讲论羊的谈话中，没有人能从父手里把羊夺去（约翰福音10:27-29）。所讲的是在工作、旨意和保护上的合一。主耶书亚也用同样的话来讲他的门徒：他祷告“使他们合而为一，像我们合而为一”（约翰福音17:22）。没有人会因此推论门徒们合起来是一个本体。接着，当他的对头控告他时，他用这样的话为自己辩护：“我是神的儿子”（约翰福音10:36）。这段经文完全没有提到灵。
约翰福音20:28：“我的主！我的神！”
多马对复活的主耶书亚说：“我的主！我的神！”主耶书亚并没有纠正他。这是一处重要的经文，我们不想把它看轻。但请在它所在的整章中来读。就在前面不远，主耶书亚说：“我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神”（约翰福音20:17）。而约翰在这一章结尾说明他写福音书的目的：是要叫你们信“耶稣是基督，是神的儿子”（约翰福音20:31）。在圣经的用语中，“神”这个字也可以用来称呼代表神行事的人。主耶书亚自己在约翰福音10:34就引用了这样的例子（诗篇82:6：“我曾说：你们是神”），神也对摩西说：“我使你在法老面前代替神”（出埃及记7:1）。此外，这是多马的一声呼喊，而不是主耶书亚所阐述的教义，其中也没有提到灵。
约翰福音1:1和8:58
这些经文讲到太初与神同在的道，以及主耶书亚在亚伯拉罕之前就已存在。它们关乎他的来源和崇高的地位，这一点我们在第4部分已经承认。凡真想认识主耶书亚的人，都应当认真对待这些经文。但这些经文同样没有提到一位神的三个同等位格，也没有提到灵。它们关乎“主耶书亚是谁”的问题，而不是三位一体的公式。
即使是最常被引用的经文，也没有把父、子、灵定义为一位神的三个同等位格。这个结论是后来才加在这些经文上的。
9. 决定性的根基：主耶书亚使我们认识父
这就是我们拒绝三位一体教义的根基。问题首先不在于教会历史或哲学定义。问题在于主耶书亚来到世上的使命：将父显明出来，教导我们神是谁。因此我们提出这个根本的问题：
如果神真的是三位一体，而且这个教义是认识真神所必需的，
那么主耶书亚为什么从来没有明确地把这关键的一点教导给门徒？
主耶书亚来，不是要让神的身份模糊不清，也不是要隐藏一个对人的信仰和永生至关重要的真理。如果三位一体是神身份的根本奥秘，我们理应期待他清清楚楚地说出来。然而，在约翰福音17:3，他把永生描述为认识父——独一的真神，并认识他所差来的那一位。那里根本没有提到三位一体。
三位一体的拥护者会说，这个教义可以从不同的圣经经文推导出来。把经文彼此联系起来本身并没有错；每个读圣经的人都这样做，本文也这样做。区别在于之后发生的事。在三位一体的问题上，一个推导出来的解释被定为必须相信的信条，几个世纪以来，凡拒绝它的人都被视为异端。一个被赋予如此分量的教义，理应在弥赛亚的教导中找到比“由多处经文组合推出的结论”清楚得多的根据。
所以我们的结论很清楚：我们不接受三位一体是主耶书亚所教导的教义。这不是因为我们想贬低他的话，而是因为我们不愿把他从未说过的定义加在他身上。
如果主耶书亚来到世上是为了使我们认识父，那么当他告诉我们谁是独一的真神时，我们就应当相信他。
10. 主耶书亚是我们至高的夫子和教师
既然主耶书亚教导我们神是谁，他的教导就必须始终是一切教义的出发点。他警告门徒，不可把人的属灵权柄抬高在彼此之上。
马太福音 23:8（和合本）
“但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。”
这并不是说没有人可以教导。它的意思是：没有任何神学家、教会或会议可以把自己置于弥赛亚之上，或宣布某个教义不容质疑。凡自称奉他的名说话的人，都应当愿意让自己的教导接受他话语的检验。教会传统不能取代夫子的权柄。
11. 最早的门徒信什么？
使徒们宣讲主耶书亚是神所立、所差来的弥赛亚。
使徒行传 2:22（和合本）
“以色列人哪，请听我的话：神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。”
这就是使徒传道的语言：神借着他所差来的那一位行事。保罗也同样写到一位神，就是父，并一位主，就是耶稣基督（哥林多前书8:6）。
我们应当小心，不要声称所有早期信徒用的都是一模一样的说法。但我们确实可以查考使徒们实际写了什么、传了什么。他们的话就是准则；后来的表述都要以此来检验。
12. 三位一体的教义是如何发展起来的？
三位一体的术语和正式定义是逐步发展起来的。“三位一体”这个词不在圣经里。拉丁文术语trinitas是德尔图良在公元三世纪初使用的。到了四世纪，尼西亚会议（325年）和君士坦丁堡会议（381年）在确定教会关于父、子、圣灵的表述上起了重要作用。
这个发展过程本身并不自动证明后来的每一种表述都是错的。但它确实表明，我们必须把原本的圣经经文，与后来教会用来解释这些经文的概念区分开来。一个会议可以制定教义，却无法追溯性地证明主耶书亚曾把同样的公式交给他的门徒。所以，单单诉诸教会传统是不够的。最终的话语权属于圣经。
13. 回到圣经和主耶书亚的教导
回到圣经的人会看到一个一贯的模式。父是独一的神。主耶书亚是他所差来的弥赛亚。父借着他的灵和他的子行事。借着主耶书亚，我们得以进到父面前。
以弗所书 2:18（和合本）
“因为我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。”
借着主耶书亚，在一个灵里，到父面前：这就是使徒信仰的方向。要尊荣主耶书亚，并不需要重新定义父。要承认他作为弥赛亚的独特地位，并不需要把主耶书亚等同于父。要承认神的灵真实的同在与运行，也不需要宣布它是第三个同等的位格。
圣经教导我们认识父，跟随主耶书亚这位父所差来的，并靠着神的灵生活。
14. 常见问题
圣经里有“三位一体”这个词吗？
没有。单凭这一点不能结束讨论，但这个教义的内容必须直接用圣经来检验。本文的结论是：主耶书亚没有把“三个同等神圣位格”的教义作为明确的教义公式来教导。
主耶书亚在马太福音28:19不是把父、子、圣灵并列了吗？
是的，我们承认这一点。但这节经文是在施洗的事上提到三者，并没有说他们是一个本体或彼此同等。此外，使徒们是奉耶稣基督的名施洗的（使徒行传2:38）。完整的讨论请见第8部分。
这是否意味着主耶书亚不重要？
不是。主耶书亚是神所差来的弥赛亚，是到父那里去的道路，也是神借以成就救恩计划的那一位。我们应当照着圣经的描述承认他独特的地位，而不必把他等同于父。
那么，灵只是一种力量吗？
圣经说神的灵是神自己的灵和作为。这灵不是与神分离的、非位格的力量：乃是神自己借着他的灵同在并运行。同时，那些讲到灵说话或引导的经文，并不能自动证明灵是三位一体中一个独立而同等的神圣位格。
这个教义出现得晚，就证明它是错的吗？
单凭这一点不能。决定性的是它的内容是否为圣经所教导。因此，我们用主耶书亚的话和使徒的见证来检验三位一体的教义，而不只是用后来教会的决定。
那为什么有这么多教会教导三位一体？
这个教义是经过几个世纪的神学解释、教会辩论和会议逐步形成的，并写进了信经。这说明了它的历史地位，却不会自动使它成为主耶书亚的教导。每一位信徒都可以、也应当亲自用圣经来检验它的根据。
15. 认识父，向父祷告
主耶书亚教导门徒转向父。祷告不是去钻研一个教义公式，而是带着信靠和倚赖来到神面前。
路加福音 11:2（和合本）
“你们祷告的时候，要说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”
父是这个祷告的中心。这并不是要我们拒绝主耶书亚，而是要我们认真对待他。当我们听从他的教导，承认他是神所差来的弥赛亚，并且不让他的话屈从于人的传统时，我们就是在尊荣他。
结论：持守圣经的教导
本文的核心是主耶书亚的使命：他来，是要使我们认识父。他称父为独一的真神，称自己为父所差来的那一位。他确认以色列的信仰宣认，使徒们也讲到一位神，就是父，并一位主，就是耶稣基督。即使是最常被引用作证据的经文，也没有把神定义为三个同等的位格。
因此，我们不接受三位一体是主耶书亚传给门徒的教义。一个教义的历史发展，不能代替圣经的根据。我们的准则不是某个教会的传统、某次会议的决定或某位神学家的权威，而是圣经的见证。我们跟随主耶书亚，承认他是神所差来的弥赛亚，并照着他的教导转向父。
神是独一的。
父是独一的真神。主耶书亚是他所差来的弥赛亚。
神借着他的灵工作。
我们跟随主耶书亚，并用圣经检验一切教导。