तुम्हारा गुरु एक ही है
हर शिक्षा को प्रभु येशुआ के वचनों पर परखें
आख़िरकार यह कौन तय करता है कि एक विश्वासी को क्या विश्वास करना चाहिए? कलीसिया? कोई धर्मशास्त्री, प्रचारक, परिषद, परंपरा या धार्मिक व्यवस्था? या हमें उसी के पास लौटना चाहिए जिसे स्वयं पिता ने सत्य को प्रकट करने के लिए भेजा?
प्रभु येशुआ ने इसका बहुत साफ़ उत्तर दिया। उन्होंने अपने चेलों को चेतावनी दी कि वे मानवीय उपाधियों और मानवीय आत्मिक अधिकार के अधीन न हो जाएँ, और उन्हें वापस एक ही गुरु की ओर मोड़ दिया।
मत्ती 23:8-10 (हिन्दी O.V.)
“परन्तु तुम रब्बी न कहलाना; क्योंकि तुम्हारा एक ही गुरु है: और तुम सब भाई हो। और पृथ्वी पर किसी को अपना पिता न कहना, क्योंकि तुम्हारा एक ही पिता है, जो स्वर्ग में है। और स्वामी भी न कहलाना, क्योंकि तुम्हारा एक ही स्वामी है, अर्थात मसीह।”
इन शब्दों का अर्थ यह नहीं है कि कोई कभी किसी को कुछ सिखा ही नहीं सकता। बाइबल स्वयं शिक्षकों, प्राचीनों, प्रेरितों और दूसरों को सिखाने वालों की बात करती है। प्रभु येशुआ की बात इससे कहीं गहरी है: कोई भी मनुष्य किसी दूसरे के विवेक पर अंतिम आत्मिक अधिकार का दावा नहीं कर सकता। सत्य का स्रोत परमेश्वर ही है, और उनके द्वारा भेजा गया मसीहा ही हमारा एकमात्र गुरु है।
मनुष्य सिखा सकते हैं, पर केवल प्रभु येशुआ
तय करते हैं कि उनके चेले क्या विश्वास करें।
विस्तृत व्याख्या
गहरा सारांश
प्रभु येशुआ की शिक्षा हमें बाइबल अध्ययन के लिए एक बुनियादी सिद्धांत देती है: हम किसी मानवीय शिक्षक, कलीसियाई परंपरा या धर्मशास्त्रीय व्यवस्था को सत्य का अंतिम मापदंड नहीं बना सकते। प्रभु येशुआ स्वयं कहते हैं कि हमारा गुरु एक ही है।
इसका अर्थ है कि हर शिक्षा की जाँच होनी चाहिए। जब कोई कहता है कि कोई ख़ास सिद्धांत सच्चे विश्वास के लिए ज़रूरी है, तो हमारा पहला प्रश्न यह नहीं होना चाहिए कि किस कलीसिया ने उसे अपनाया। हमें कहीं और से शुरू करना चाहिए:
क्या प्रभु येशुआ ने सचमुच यह सिखाया?
फिर दूसरा प्रश्न आता है:
क्या उनके प्रेरितों ने इस शिक्षा को ग्रहण किया, उसकी पुष्टि की और उसे आगे पहुँचाया?
इसलिए जो शिक्षा प्रभु येशुआ ने कभी सीधे नहीं सिखाई, उसे केवल इसलिए अपने-आप सत्य नहीं मान लेना चाहिए कि बाद में कलीसियाओं, परिषदों या धर्मशास्त्रियों ने उसे शब्दों में ढाला। केवल इससे यह सिद्ध नहीं होता कि वह शिक्षा ग़लत है। पर इसका अर्थ ज़रूर है कि उसे फिर से बाइबल पर परखा जाना चाहिए।
यह अंतर महत्वपूर्ण है। बाइबल यह नहीं कहती कि हर सत्य प्रभु येशुआ ने स्वयं शब्दशः बोला हो। प्रेरितों ने आगे उन बातों को समझाया जो उनकी शिक्षा और पवित्रशास्त्र से निकली थीं। इसलिए किसी शिक्षा को केवल प्रभु येशुआ के अलग-अलग वचनों पर नहीं, बल्कि उनकी पूरी शिक्षा और प्रेरितों की गवाही पर परखा जाना चाहिए।
फिर भी आरंभ-बिंदु साफ़ है:
जब किसी शिक्षा को परमेश्वर, मसीहा या उद्धार के बारे में
बुनियादी सत्य बताया जाता है, तो यह पूछना उचित है कि प्रभु येशुआ और
प्रेरितों ने उसे वास्तव में कहाँ सिखाया।
मुख्य निष्कर्ष
- प्रभु येशुआ स्वयं को अपने चेलों का गुरु कहते हैं।
- कोई मानवीय शिक्षक उनके अंतिम आत्मिक अधिकार का स्थान नहीं ले सकता।
- मानवीय शिक्षक बाइबल समझा सकते हैं, पर उनकी शिक्षा को प्रभु येशुआ के वचनों पर परखा जाना चाहिए।
- कोई कलीसियाई परंपरा केवल पुरानी या व्यापक होने से ईश्वरीय अधिकार नहीं पा लेती।
- किसी बुनियादी शिक्षा को स्पष्ट रूप से प्रभु येशुआ और प्रेरितों की शिक्षा से मेल खाना चाहिए।
- जो प्रभु येशुआ ने सीधे नहीं कहा, वह अपने-आप ग़लत नहीं है, पर उसे पूरी बाइबल के प्रकाश में ध्यान से जाँचना चाहिए।
- विश्वासियों को किसी मानवीय शिक्षक के पीछे आँख मूँदकर चलने के लिए नहीं, बल्कि सत्य को खोजने और परखने के लिए बुलाया गया है।
कोई शिक्षा इसलिए सत्य नहीं होती कि वह पुरानी है,
बल्कि इसलिए कि वह परमेश्वर के वचन से मेल खाती है।
1. तुम्हारा गुरु एक ही है
मत्ती 23 में प्रभु येशुआ के ये शब्द उस भाग में आते हैं जहाँ वे अपने चेलों को उन धार्मिक अगुवों से सावधान करते हैं जो मानवीय आदर और आत्मिक प्रतिष्ठा के भूखे थे। वे सिखाने से मना नहीं कर रहे। वे लोगों को उस ऊँचाई पर बिठाने से रोक रहे हैं जहाँ उनकी बात ही अंतिम निर्णय बन जाए।
अंतर वास्तविक है। एक शिक्षक कह सकता है: “बाइबल में मुझे यह दिखाई देता है।” पर एक धार्मिक अधिकारी कह सकता है: “तुम्हें यह मानना ही होगा क्योंकि कलीसिया ने ऐसा तय किया है।”
पहली बात आपको खोजने का निमंत्रण देती है। दूसरी बात खोज को बंद कर सकती है।
प्रभु येशुआ ठीक उल्टा करते हैं। वे बार-बार लोगों को बुलाते हैं कि सुनो, समझो, खोजो और परमेश्वर के सत्य पर चलो।
इसलिए मत्ती 23 का सिद्धांत यह नहीं है: “कोई कभी किसी को न सिखाए।” सिद्धांत यह है: कोई भी उस सर्वोच्च गुरु का स्थान नहीं ले सकता।
2. प्रभु येशुआ पिता को प्रकट करने आए
प्रभु येशुआ की शिक्षा किसी मानवीय धार्मिक संप्रदाय की स्थापना के बारे में नहीं है। वे पिता के पास से आए और लगातार पिता की ओर संकेत करते रहे।
यूहन्ना 17:3 (हिन्दी O.V.)
“और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझ अद्वैत सच्चे परमेश्वर को और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।”
यहाँ हम एक महत्वपूर्ण ढाँचा देखते हैं। प्रभु येशुआ अपने पिता को एकमात्र सच्चा परमेश्वर कहते हैं, और स्वयं को वह जिसे पिता ने भेजा। इस वेबसाइट पर जिस विचारधारा की खोज की जाती है, उसमें यह बुनियादी है: पिता स्रोत हैं, और प्रभु येशुआ पिता द्वारा भेजे गए मसीहा हैं।
प्रभु येशुआ लोगों को किसी बाद की मानवीय धर्मशास्त्रीय परंपरा पर निर्भर बनाने नहीं आए। वे पिता को प्रकट करने और उनके पास जाने का मार्ग खोलने आए।
यूहन्ना 14:6 (हिन्दी O.V.)
“यीशु ने उस से कहा, मार्ग और सच्चाई और जीवन मैं ही हूं; बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं पहुंच सकता।”
यदि प्रभु येशुआ स्वयं पिता तक पहुँचने का मार्ग हैं, तो हमें उनकी शिक्षा को अत्यंत गंभीरता से लेना चाहिए। इसी कारण यह ध्यान खींचता है जब बाद की धर्मशास्त्रीय व्यवस्थाएँ ऐसे सिद्धांत गढ़ती हैं जो उनकी शिक्षा में स्पष्ट रूप से नहीं मिलते।
3. क्या प्रभु येशुआ ने त्रिएकता सिखाई?
यह इस सिद्धांत का एक ठोस उदाहरण है। जब कहा जाता है कि त्रिएकता परमेश्वर के बारे में एक बुनियादी सत्य है, तो हम एक सीधा-सा प्रश्न पूछ सकते हैं: प्रभु येशुआ ने यह कहाँ सिखाया?
प्रभु येशुआ कहीं भी शब्दशः यह नहीं कहते:
“परमेश्वर तीन समान व्यक्तियों से मिलकर बना है।”
वे कहीं नहीं कहते:
“मैं त्रिएकता का दूसरा व्यक्ति हूँ।”
वे कहीं नहीं कहते:
“पवित्र आत्मा परमेश्वर का तीसरा व्यक्ति है।”
और न ही वे कभी कहते हैं कि बाद में बनी किसी त्रिएकतावादी परिभाषा पर विश्वास करना उद्धार के लिए आवश्यक है।
इसका अर्थ यह नहीं कि त्रिएकतावादी जिन पदों का सहारा लेते हैं, वे सब अप्रासंगिक हैं। इसका अर्थ है कि हमें जाँचना होगा कि क्या उनका निष्कर्ष सचमुच उन पदों से निकलता है। किसी शिक्षा का बचाव केवल इसलिए नहीं किया जा सकता कि किसी कलीसियाई व्यवस्था ने उसे सदियों तक सिखाया।
जब किसी शिक्षा को बुनियादी कहा जाता है, तो हम पूछ सकते हैं कि
वह प्रभु येशुआ और उनके प्रेरितों की शिक्षा में कहाँ मिलती है।
4. पर क्या प्रेरितों ने कुछ नया नहीं सिखाया?
यहाँ हमें सावधान रहना होगा। यह कहना ग़लत होगा कि केवल वही शब्द मान्य हैं जो प्रभु येशुआ ने अपने मुँह से बोले। प्रेरितों ने उनकी शिक्षा को आगे समझाया और लागू किया।
उदाहरण के लिए, उन्होंने उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान का अर्थ प्रचार किया, व्यवस्था और अनुग्रह के संबंध को समझाया, और प्रभु येशुआ के वचनों को कलीसियाओं की वास्तविक परिस्थितियों पर लागू किया।
इसलिए परख की दो परतें होनी चाहिए:
- प्रभु येशुआ ने स्वयं क्या सिखाया?
- उनके प्रेरितों ने उस शिक्षा को कैसे समझाया और लागू किया?
और एक तीसरी परत भी है: यह शिक्षा पहले के पवित्रशास्त्र, यानी तोराह, भविष्यद्वक्ताओं और भजनों से कैसे जुड़ती है?
सही बाइबल अध्ययन किसी एक पद से शुरू नहीं होता जो बस वही पुष्ट करे जो हम पहले से सोचते हैं। पूरी बाइबल को जाँचना पड़ता है।
1 थिस्सलुनीकियों 5:21 (हिन्दी O.V.)
“सब बातों को परखो: जो अच्छी है उसे पकड़े रहो।”
यह उस सिद्धांत से मेल खाता है जिससे यह वेबसाइट हमेशा शुरू होती है: शिक्षाओं को आँख मूँदकर स्वीकार नहीं करना चाहिए, बल्कि ध्यान से जाँचकर बाइबल पर परखना चाहिए।
5. पवित्र आत्मा सत्य में ले चलता है
प्रभु येशुआ ने अपने चेलों से यह प्रतिज्ञा भी की कि पवित्र आत्मा उन्हें सिखाएगा और उनकी बातें स्मरण कराएगा।
यूहन्ना 14:26 (हिन्दी O.V.)
“परन्तु सहायक अर्थात पवित्र आत्मा जिसे पिता मेरे नाम से भेजेगा, वह तुम्हें सब बातें सिखाएगा,
और जो कुछ मैं ने तुम से कहा है, वह सब तुम्हें स्मरण कराएगा।”
ध्यान दीजिए यहाँ क्या हो रहा है। पवित्र आत्मा को ऐसा साधन नहीं बताया गया जिससे लोग अपने नए सिद्धांत गढ़ लें। आत्मा प्रभु येशुआ के वचनों को स्मरण कराता है और उनके चेलों को सिखाता है।
इस वेबसाइट के धर्मशास्त्रीय ढाँचे में पवित्र आत्मा को स्वयं पिता परमेश्वर का आत्मा समझा जाता है: उनकी उपस्थिति, उनकी सामर्थ्य, उनकी सक्रिय निकटता। इससे मानवीय धर्मशास्त्र और परमेश्वर वास्तव में जो सिखा रहे हैं, उनके बीच अंतर करना और भी ज़रूरी हो जाता है।
आत्मा प्रभु येशुआ से दूर नहीं ले जाता। वह हमें उसी सत्य में ले जाता है
जो प्रभु येशुआ ने सिखाया।
6. कोई शिक्षक कभी बाइबल से ऊपर नहीं हो सकता
किसी प्रचारक, बाइबल शिक्षक, पास्टर या शोधकर्ता की बात सुनने में कोई बुराई नहीं है। परमेश्वर लोगों को दूसरों को सिखाने के लिए उपयोग कर सकते हैं।
समस्या तब शुरू होती है जब विद्यार्थी स्वयं जाँचना बंद कर देता है।
तब शिक्षा निर्भरता में बदल जाती है।
एक विश्वासी को यह कह पाना चाहिए:
“मैं इस शिक्षक की बात का आदर करता हूँ, पर मुझे स्वयं इसे जाँचना है।”
यह विद्रोह नहीं है। यह बाइबल पर आधारित विवेक है।
बिरीया के लोगों की तो प्रशंसा ही इसलिए हुई कि उन्होंने पौलुस के प्रचार को भी जाँचा।
प्रेरितों के काम 17:11 (हिन्दी O.V.)
“ये लोग तो थिस्सलुनीके के यहूदियों से भले थे और उन्होंने बड़ी लालसा से वचन ग्रहण किया, और प्रति दिन पवित्र शास्त्रों में ढूंढ़ते रहे कि ये बातें योंहीं हैं, कि नहीं।”
यदि पौलुस की शिक्षा को भी पवित्रशास्त्र पर परखा गया,
तो बाद की धर्मशास्त्रीय व्यवस्थाओं को कितना अधिक जाँचना चाहिए?
7. यदि कोई शिक्षा सदियों बाद बनी हो तो?
यहाँ हमें व्याख्या को आगे बढ़ाने और नया सिद्धांत गढ़ने के बीच एक महत्वपूर्ण रेखा खींचनी होगी।
यह स्वाभाविक है कि सदियों से विश्वासी कठिन खंडों को बेहतर समझने का प्रयास करते रहे हैं। कभी-कभी नए शब्द पहले से बाइबल-आधारित समझ को संक्षेप में कहने में सहायता करते हैं।
पर जब कोई बाद का सूत्रीकरण एक नई नींव जोड़ देता है जो स्पष्ट रूप से बाइबल से नहीं निकलती, तो उस सूत्रीकरण को फिर से जाँचना पड़ता है।
किसी सिद्धांत की आयु उसके सत्य होने का प्रमाण नहीं है।
और न ही बाद में बना होना अपने-आप उसके ग़लत होने का प्रमाण है।
निर्णायक प्रश्न वही रहता है:
क्या यह शिक्षा सचमुच बाइबल की शिक्षा,
प्रभु येशुआ और प्रेरितों की गवाही से मेल खाती है?
8. मानवीय अधिकार का ख़तरा
इतिहास में धार्मिक व्यवस्थाओं ने विस्तृत सिद्धांत विकसित किए। फिर उन सिद्धांतों को विश्वास-वचनों, प्रश्नोत्तरी-पुस्तकों, कलीसियाई निर्णयों और धर्ममतों में लिख दिया गया।
ऐसे में बात आसानी से उलटी हो जाती है। पहले बाइबल थी। फिर व्याख्या आई। और फिर वही व्याख्या वह चश्मा बन गई जिससे बाइबल पढ़ी जाने लगी।
यही वह क्रम है जिससे हमें बचना है।
बाइबल को पहले से तय की गई व्यवस्था के अनुसार मोड़ना नहीं चाहिए। व्यवस्था को बाइबल पर परखना चाहिए।
हमें अपने सिद्धांत का बचाव करने के लिए बाइबल नहीं पढ़नी चाहिए;
हमें अपने सिद्धांत को जाँचना चाहिए कि क्या वह सचमुच बाइबल के पीछे चलता है।
9. प्रभु येशुआ केवल हमारे गुरु नहीं, हमारा मार्ग भी हैं
प्रभु येशुआ की शिक्षा को उनके व्यक्तित्व से अलग नहीं किया जा सकता। वे केवल जानकारी देने वाले नहीं हैं। वे पिता द्वारा भेजे गए मसीहा हैं।
वे हमें सिखाते हैं कि पिता कौन हैं। वे हमें सिखाते हैं कि कैसे जीना है। वे हमें सिखाते हैं कि कैसे प्रार्थना करनी है। वे हमें सिखाते हैं कि प्रेम क्या है। वे हमें राज्य के बारे में सिखाते हैं। वे हमें मन फिराने, क्षमा, आज्ञाकारिता और विश्वास के बारे में सिखाते हैं।
इसलिए यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि जब हम बाद के सिद्धांतों को जाँचते हैं, तो उनके वचन हमारा आरंभ-बिंदु हों।
इस वेबसाइट की व्यापक धर्मशास्त्रीय दृष्टि में प्रभु येशुआ को अदृश्य पिता का दृश्य प्रकाशन भी समझा जाता है, बिना उन्हें स्वयं पिता के बराबर ठहराए।
पिता स्रोत हैं। प्रभु येशुआ पिता द्वारा भेजे गए पुत्र और मसीहा हैं। वे पिता को प्रकट करते हैं और लोगों को उनके पास लाते हैं।
10. तो मानवीय शिक्षकों के साथ कैसा व्यवहार करें?
हमें मानवीय शिक्षकों को अस्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। बस उनका स्थान पहचानना है।
एक शिक्षक सहायता कर सकता है। एक प्रचारक समझा सकता है। एक लेखक अंतर्दृष्टि दे सकता है। एक शोधकर्ता ऐतिहासिक पृष्ठभूमि सामने ला सकता है।
पर इनमें से कोई भी प्रभु येशुआ का स्थान नहीं ले सकता।
इसलिए सही दृष्टिकोण यह नहीं है:
“यह प्रचारक कह रहा है, तो सच ही होगा।”
बल्कि यह:
“यह प्रचारक कह रहा है। मैं जाँचता हूँ कि क्या यह बाइबल से मेल खाता है।”
यही दृष्टिकोण हमें चाहिए जब हम पुरानी कलीसियाई परंपराओं,
आधुनिक धर्मशास्त्र और अपने स्वयं के विश्वासों को भी जाँचते हैं।
11. हमारे लिए व्यक्तिगत रूप से इसका क्या अर्थ है?
अंततः यह विषय केवल एक बौद्धिक निष्कर्ष नहीं माँगता। यह सत्य के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण माँगता है।
जब हमें पता चले कि जो विश्वास हम वर्षों से पकड़े हुए थे, वह बाइबल से मेल नहीं खाता, तो हमें उसे फिर से देखने के लिए तैयार रहना चाहिए।
यह कठिन हो सकता है। कोई शिक्षा परिवार, कलीसिया, संस्कृति, मित्रों या हमारे अपने इतिहास से जुड़ी हो सकती है। फिर भी सत्य इस पर निर्भर नहीं करता कि हम किसी परंपरा से कितना भावनात्मक रूप से जुड़े हैं।
प्रभु येशुआ अपने चेलों को किसी धार्मिक व्यवस्था का बचाव करने के लिए नहीं बुलाते। वे उन्हें अपने पीछे चलने के लिए बुलाते हैं।
यूहन्ना 8:31-32 (हिन्दी O.V.)
“यदि तुम मेरे वचन में बने रहोगे, तो सचमुच मेरे चेले ठहरोगे। और सत्य को जानोगे,
और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा।”
क्रम महत्वपूर्ण है:
उनके वचन में बने रहो, उनके चेले बनो, सत्य को जानो, और उसके द्वारा स्वतंत्र हो जाओ।
12. बाइबल के बाहर के मानवीय सिद्धांत
इतिहास में कई सिद्धांत सीधे पवित्रशास्त्र से नहीं आए, बल्कि बाद में मानवीय धार्मिक व्यवस्थाओं के भीतर विकसित हुए। जब कोई शिक्षा भविष्यद्वक्ताओं, प्रभु येशुआ और उनके प्रेरितों ने नहीं सिखाई, बल्कि बाद में कलीसियाई ढाँचों, मानवीय परंपराओं और दार्शनिक विचार-प्रणालियों ने गढ़ी, तो हमें उसे फिर से बाइबल पर परखना चाहिए। विशेषकर जब दार्शनिक अवधारणाओं का उपयोग परमेश्वर, उनके स्वभाव और येशुआ के साथ उनके संबंध को समझाने के लिए किया जाता है, तब यह वास्तविक ख़तरा होता है कि मानवीय तर्क उस बात का स्थान ले ले जो परमेश्वर ने वास्तव में प्रकट की है। कोई सिद्धांत इसलिए सत्य नहीं बन जाता कि किसी धार्मिक व्यवस्था ने उसे सदियों तक सिखाया, या इसलिए कि विद्वान उसका जटिल दार्शनिक तर्कों से बचाव कर सकते हैं। मापदंड परमेश्वर का वचन और उसमें वास्तव में दी गई शिक्षा ही रहता है।
व्यवहार में लागू करना
जब आपको कोई ऐसी शिक्षा मिले जिसे बुनियादी बताया जा रहा हो, तो स्वयं से ये प्रश्न पूछिए:
- क्या प्रभु येशुआ ने स्वयं यह सिखाया?
- क्या प्रेरितों ने इसकी पुष्टि की?
- क्या यह पवित्रशास्त्र के इब्रानी संदर्भ में ठीक बैठती है?
- क्या यह पूरी बाइबल पर आधारित है, या कुछ अलग-थलग पदों पर?
- क्या यह सीधे बाइबल से आती है, या मुख्यतः बाद की परंपरा से?
- क्या पाठक को स्वयं जाँचने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है?
- क्या इस शिक्षा को ईमानदारी से परखा जा सकता है, बिना मानवीय अधिकार को अंतिम तर्क बनाए?
जब इन प्रश्नों के उत्तर स्पष्ट हो जाते हैं, तब सच्चे बाइबल-आधारित विवेक के लिए जगह बनती है।
स्वयं खोजिए। सब कुछ परखिए। किसी के पीछे आँख मूँदकर मत चलिए। प्रभु येशुआ को ही अपना गुरु बने रहने दीजिए।
सारांश
प्रभु येशुआ कहते हैं कि हमारा गुरु एक ही है। इसके द्वारा वे हर बाइबल अध्ययन के लिए एक बुनियादी सिद्धांत देते हैं। मनुष्य सिखा सकते हैं, पर कोई भी अंतिम आत्मिक अधिकार का स्थान नहीं ले सकता।
इसलिए हर सिद्धांत को जाँचना ज़रूरी है। किसी कलीसिया, धर्मशास्त्री या सदियों पुरानी परंपरा की शिक्षा के पास अपने-आप ईश्वरीय अधिकार नहीं होता। और न ही बाद का कोई सूत्रीकरण अपने-आप ग़लत है। निर्णायक प्रश्न यह है कि क्या वह सचमुच बाइबल, प्रभु येशुआ की शिक्षा और प्रेरितों की गवाही से मेल खाता है।
यह विशेष रूप से त्रिएकता जैसी बड़ी सैद्धांतिक व्यवस्थाओं पर लागू होता है। जब कहा जाए कि परमेश्वर को सही रीति से जानने के लिए कोई सिद्धांत आवश्यक है, तो हम पूछ सकते हैं कि प्रभु येशुआ ने स्वयं उसे कहाँ सिखाया और प्रेरितों ने उसकी पुष्टि कैसे की।
इसका उत्तर मानवीय अधिकार से नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन के ध्यानपूर्वक अध्ययन से तय होना चाहिए।
प्रभु येशुआ पिता को प्रकट करने आए। वे पिता तक पहुँचने का मार्ग, सत्य और जीवन हैं। इसलिए हर शिक्षा को अंततः उन्हीं के पास वापस लाना होगा।
हमारा गुरु एक ही है: प्रभु येशुआ मसीहा।
इसलिए हर शिक्षा को उनके वचनों, प्रेरितों और पूरी बाइबल पर परखिए।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
क्या “तुम्हारा गुरु एक ही है” का अर्थ है कि कोई कभी किसी को सिखा ही नहीं सकता?
नहीं। बाइबल स्वयं सिखाने वाले लोगों की बात करती है। प्रभु येशुआ के शब्दों का अर्थ है कि कोई मानवीय शिक्षक आत्मिक अधिकार का अंतिम स्थान नहीं ले सकता। लोग शिक्षकों के रूप में सेवा कर सकते हैं, पर उनकी शिक्षा को परखा जाना चाहिए।
क्या इसका अर्थ है कि जो कुछ प्रभु येशुआ ने शब्दशः नहीं कहा, वह अपने-आप ग़लत है?
नहीं। प्रेरितों ने प्रभु येशुआ की शिक्षा को आगे समझाया और लागू किया, इसलिए प्रेरितों की गवाही को भी जाँचना चाहिए। सही सिद्धांत “केवल वे शब्द जो प्रभु येशुआ ने शब्दशः बोले” नहीं है, बल्कि “सब कुछ प्रभु येशुआ, प्रेरितों और पूरी बाइबल की शिक्षा से मेल खाना चाहिए” है।
यह क्यों मायने रखता है कि प्रभु येशुआ ने स्वयं कोई सिद्धांत स्पष्ट रूप से नहीं सिखाया?
क्योंकि प्रभु येशुआ को पिता ने भेजा और वे स्वयं कहते हैं कि वे अपने चेलों के गुरु हैं। जब बाद का कोई सिद्धांत निरपेक्ष और बुनियादी बताया जाता है, तो यह पूछना उचित है कि वह उनकी शिक्षा में स्पष्ट रूप से क्यों नहीं मिलता।
तो क्या हम मानवीय प्रचारकों पर बिल्कुल भरोसा न करें?
हम उनकी शिक्षा का आदर कर सकते हैं, पर उसे आँख मूँदकर स्वीकार नहीं करना चाहिए। प्रेरितों के काम 17:11 दिखाता है कि पौलुस के प्रचार को भी पवित्रशास्त्र पर जाँचा गया। यह हर विश्वासी के लिए एक उदाहरण है।
यदि मेरी कलीसिया प्रभु येशुआ से अलग कुछ सिखाती है तो मैं क्या करूँ?
ध्यान से जाँच कीजिए। संबंधित खंडों को उनके संदर्भ में पढ़िए। पवित्रशास्त्र की तुलना पवित्रशास्त्र से कीजिए, और आवश्यकता हो तो ऐतिहासिक पृष्ठभूमि भी देखिए। अंत में कलीसियाई परंपरा को नहीं, परमेश्वर के वचन के सत्य को निर्णय करने दीजिए।
तो किसी भी सिद्धांत के बारे में सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न क्या है?
सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है: “बाइबल यह कहाँ सिखाती है, और यह प्रभु येशुआ और उनके प्रेरितों की शिक्षा में कैसे ठीक बैठता है?” यह “कौन-सी कलीसिया यह सिखाती है?” से कहीं अधिक भरोसेमंद प्रश्न है।